Skisma: Skisma dalam Sejarah Kristen

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Muncul pada abad ke-1 M, Kekristenan selama beberapa abad dari sekte Yahudi marginal mampu berubah menjadi agama negara Kekaisaran Romawi. Status resmi menuntut organisasi yang kuat - patriarki diciptakan, dipimpin oleh Paus yang kuat. Ekspansi besar, yang berada di bawah kekuasaan pendeta, tidak berkontribusi pada konsolidasi - Gereja Kristen, karena berbagai alasan, sering diguncang oleh perpecahan dan perpecahan. Mereka memiliki dampak yang signifikan pada sejarah agama dan organisasi duniawinya.

Skisma Akakian - pertengkaran pertama antara Timur dan Barat

Tahun-tahun awal Gereja Kristen ditandai dengan kontroversi teologis yang tak henti-hentinya. Organisasi gereja yang rapuh tidak dapat secara memadai menanggapi berbagai tantangan filosofis yang muncul dari berbagai sisi - banyak tren muncul di seluruh dunia Kristen, terutama karena fakta bahwa para pendeta tidak punya waktu untuk menyatukan dogma.

Perselisihan teologis mengambil karakter yang sangat akut di wilayah Byzantium. Masalah utama adalah penilaian sifat Yesus Kristus - lebih tepatnya, esensi "manusia" dan "ilahi" -nya. Kecenderungan pertama yang dikutuk dalam konsili gereja Ketiga (Efesus) pada tahun 431 adalah Nestorianisme, yang menurutnya kedua esensi anak Allah ini sepenuhnya simetri. Selain itu, esensi ilahi Kristus dimanifestasikan hanya setelah pembaptisannya.

Mosaik Katedral Katolik St. Patrick di kota Armagh. Sumber: commons.wikimedia.org

Perselisihan tentang sifat Yesus Kristus tidak mereda setelah kutukan Nestorianisme dan menjadi salah satu alasan untuk "Skisma Akakian" - perpecahan serius pertama antara gereja-gereja Kristen Barat dan Timur. Itu disebabkan oleh kontroversi yang muncul setelah Konsili Ekumenis Kalsedon, di mana gereja resmi mengutuk Monofisitisme (pendukung tren ini hanya mengakui sifat ilahi Kristus). Setelah keputusan ini, Bizantium mulai tenggelam dalam semua jenis pemberontakan di provinsi-provinsinya - sentimen separatis sering dikaitkan dengan ketidaksepakatan dengan keputusan Dewan Chalcedon.

Kaisar Bizantium Zeno the Isaurian, dengan dukungan Patriark Konstantinopel Akaki (namanya diambil dari skisma), mencoba mendamaikan arus yang bertikai pada tahun 482 dengan bantuan Enoticon, sebuah pesan pengakuan. Namun, Paus Felix III melihat tindakan ini sebagai penyimpangan dari dekrit Konsili Chalcedon dan menggulingkan Akakios.

Perpecahan terbuka Gereja Timur dan Barat berlangsung selama 35 tahun - sampai Kaisar Justin I, yang berusaha menyelesaikan hubungan dengan Roma, menolak Enoticon. Pada tahun 518, di Konstantinopel, kutukan diumumkan kepada mereka yang menolak keputusan Konsili Kalsedon, dan tahun berikutnya kesatuan Kekristenan dipulihkan. Namun demikian, perselisihan di Gereja Timur berlanjut - penolakan Enoitkon menyebabkan isolasi sejumlah patriarkat - misalnya, Gereja Armenia, yang masih tidak mengakui keputusan di Chalcedon.

V. Surikov. Konsili Ekumenis Kalsedon Keempat. 1876. Sumber: wikipedia.org

Perpecahan Fotiev: patriark melawan Paus

Pada tahun 863, Paus dan Patriark Konstantinopel kembali menemukan alasan untuk memutuskan hubungan. Namun, kali ini situasinya lebih serius - kedua paus saling mengutuk. Paus Nicholas I dan Patriark Photius memprakarsai perpecahan besar berikutnya dalam Gereja Kristen, dinamai menurut yang terakhir: Skisma Photius.

Pada saat ini, cukup banyak perbedaan dalam masalah teologis antara Barat dan Timur telah terakumulasi. Photius, yang terpilih sebagai patriark Konstantinopel pada tahun 857 dan tidak ada hubungannya dengan gereja sebelumnya (pengangkatannya disebabkan oleh perjuangan politik internal di Byzantium), secara serius mengkritik liturgi Barat, interpretasi Romawi tentang Tritunggal Mahakudus dan menentang selibat. Perbedaan politik ditambahkan ke perselisihan teologis: Tsar Boris I Bulgaria, yang telah dibaptis menurut model Bizantium, berusaha keras untuk bersekutu dengan Roma.

Perpecahan berakhir segera setelah Photius dicopot dari jabatan patriark setelah kudeta lain di Byzantium. Pada Konsili Konstantinopel Keempat, kepala baru Gereja Bizantium, Ignatius dan Paus Nicholas I, mengutuk ajaran ulama yang digulingkan, mengumumkan penyatuan kembali gereja-gereja, tetapi Roma terpaksa mengakui Bulgaria sebagai bagian dari lingkup pengaruh. dari Kekaisaran Romawi Timur.

Interogasi Photius. Ilustrasi dari manuskrip bergambar "Tinjauan Sejarah". Sumber: commons.wikimedia.org

Photios mendapatkan kembali patriarkat setelah kematian Ignatius, tetapi tidak ada lagi pembicaraan tentang permusuhan dengan Kepausan. Di Katedral St. Sophia pada tahun 879, nama baik klerus dipulihkan.

Skisma Besar - awal dari Katolik dan Ortodoksi

Karena alasan teologis, politik, dan budaya, Gereja-Gereja Kristen Timur dan Barat menjadi semakin jauh satu sama lain, meskipun menyatakan persatuan. Contoh-contoh dari perpecahan Akakian dan Fotiev menunjukkan bahwa segera masalah itu bisa berakhir dengan perpecahan yang nyata, final dan tidak dapat dibatalkan. Itu terjadi pada 1054, menjadi hasil logis dari konfrontasi berabad-abad antara Konstantinopel dan Roma.

Pada tahun 1053, Patriark Michael Kerularius dari Konstantinopel, melalui para uskup Italia selatan (saat itu mereka berada di bawah Gereja Timur), berpaling kepada rekan-rekan Baratnya dan Paus Leo IX dengan kritik keras terhadap banyak upacara - dari sakramen hingga Prapaskah. Selain itu, di Konstantinopel pada tahun yang sama, atas perintah patriark, gereja-gereja Latin ditutup.

Tahun berikutnya, Paus mengirim utusan yang dipimpin oleh Kardinal Humbert ke Timur untuk negosiasi dan menyampaikan tuntutan balik dengannya. Tetapi Leo IX melangkah lebih jauh - dia menuduh Kerularius menginginkan artikel oleh patriark "ekumenis" (yaitu, untuk mengklaim tempat Paus dalam hierarki) dan, dengan mengandalkan "Hadiah Konstantinus", menuntut penyerahan dari Patriark dari Konstantinopel. Kepala Gereja Timur sendiri berusaha menghindari kontak dengan duta besar kepausan, tetapi dia dengan tegas menolak tuntutan kepatuhan. Kemudian pada tanggal 16 Juli 1054 (setelah kematian Leo IX), para utusan kepausan meletakkan surat di atas altar gereja St. Sophia, yang antara lain berbunyi: "Viedat Deus et judicet."

Peta divisi gereja. Sumber: hercegbosna.org

Beberapa hari kemudian, pada tanggal 20 Juli, konsili di Konstantinopel mengumumkan kutukan kepada semua orang yang telah menyusun piagam kepausan. Sejak saat itu, gereja-gereja Kristen Barat dan Timur secara resmi dibagi. Meskipun demikian, selama Perang Salib Pertama, ada pemulihan hubungan sementara antara Patriark Konstantinopel dan Paus, tetapi tidak ada masalah rekonsiliasi. Baru pada tahun 1965 kutukan itu dicabut.

Skisma Barat Besar: Satu Paus Baik, Dua Lebih Baik

Pada 1378, dua orang secara bersamaan terpilih menjadi Tahta Suci, didukung oleh penguasa Eropa yang berbeda. Kasus-kasus seperti itu telah terjadi sebelumnya dalam sejarah gereja Kristen, tetapi peristiwa abad XIV-lah yang menyebabkan krisis terbesar, yang kemudian disebut Skisma Barat Besar.

Dari mana datangnya kedua Paus? Ini karena konsekuensi dari penawanan Avignon yang terkenal: selama 68 tahun, para paus bertanggung jawab atas urusan gereja dari Avignon, di Prancis. Pada saat ini, raja-raja Prancis memberikan pengaruh besar pada kuria kepausan, dan pemindahan tahta Tahta Suci mengkonsolidasikan perbudakan pendeta.

Keadaan ini berakhir pada tahun 1377 ketika Paus Gregorius IX memutuskan untuk kembali ke Italia. Saat itulah Vatikan menjadi ibu kota Katolik dunia. Setahun kemudian, paus meninggal, dan sebagai gantinya, di bawah tekanan dari Romawi, Neapolitan Urban VI terpilih. Dia mengumumkan niat untuk melakukan reformasi dalam Kepausan, pertama-tama - reformasi kuria dan konsistori, yang tidak bisa tidak membuat khawatir para kardinal. Para pejabat tinggi Takhta Suci yang pro-Prancis memilih paus mereka, Klemens VII, yang kembali ke Avignon. Masing-masing menciptakan sistem administrasinya sendiri dan didukung oleh kekuatan besar pada waktu itu - Paus Avignon berada di bawah perlindungan Prancis, dan Paus Romawi berada di bawah perlindungan Inggris.

Peta yang menunjukkan posisi kekuatan Eropa dalam perpecahan. Sumber: commons.wikimedia.org

Pada 1409, bahkan Paus ketiga, Alexander V, muncul, berlokasi di Pisa. Dia terpilih di dewan gereja untuk mendamaikan paus yang bertikai, tetapi mereka menolak untuk datang ke negosiasi. Sepuluh tahun kemudian, penengah dalam konflik tersebut adalah Kaisar Romawi Suci Sigismund I. Pada Konsili Ekumenis di Constanta pada tahun 1417, ketiga Paus digulingkan, dan Martin V dipilih sebagai pengganti mereka.

Perpecahan Gereja Rusia: Nikon melawan Orang-Orang Percaya Lama

Perselisihan agama dan politik tidak melewati Gereja Ortodoks Rusia, yang secara resmi merdeka dari Konstantinopel pada tahun 1589. Namun demikian, pada pertengahan abad ke-17, Tsar Alexei Mikhailovich dan Patriark Nikon memutuskan untuk melakukan reformasi gereja yang bertujuan untuk menyatukan liturgi dan mengoreksi buku-buku gereja. Langkah radikal para reformator disebabkan oleh keinginan untuk membuktikan dalam praktik kesinambungan Gereja Rusia dalam kaitannya dengan Gereja Konstantinopel, terutama karena wilayah-wilayah Rusia Kecil yang baru saja dicaplok lebih dekat dengan tradisi Bizantium daripada tradisi Rusia.

Pada 1654, reformasi diumumkan di dewan gereja. Hampir segera, ada orang-orang yang menolak untuk menerima inovasi - mereka dikutuk dua tahun kemudian, tetapi penganiayaan terhadap "Orang-Orang Percaya Lama", pembela tradisi yang sudah mapan, dimulai segera setelah pengumuman perubahan. Archpriest Avvakum Petrov menjadi pemimpin moral dari mereka yang menentang, meskipun ada penganiayaan, yang secara aktif mengkritik Nikon dan reformasinya.

Deposisi Patriark Nikon pada tahun 1666, bagaimanapun, tidak menghentikan perpecahan. Dewan Gereja Besar Moskow mengkonfirmasi keputusan dua belas tahun yang lalu, dan penolakan Avvakum dari pandangannya telah menentukan nasibnya: imam agung yang memberontak diasingkan ke Pustozersk, di mana ia melanjutkan kritiknya terhadap gereja dan tsar. Pada tahun 1682, bersama dengan para pendukungnya, ia mati syahid dengan cara dibakar.

P. Myasoedov. Pembakaran Archpriest Avvakum. 1897. Sumber: www.pinterest.ru

Konfrontasi antara Orang Percaya Lama dan Gereja Ortodoks Rusia berlanjut selama bertahun-tahun dan disertai dengan penganiayaan berat terhadap yang pertama. Baru mulai dari abad ke-19, dalam masalah agama, ada indikasi pemanjaan terhadap fanatik kepercayaan lama, dan pada tahun 1971 Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia akhirnya "merehabilitasi" Orang-Orang Percaya Lama.