Dewa Masa Depan: Agama Lahir, Tumbuh dan Mati

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Sebelum Muhammad, sebelum Yesus, sebelum Buddha, ada Zarathustra. Sekitar 3.500 tahun yang lalu, di Zaman Perunggu Iran, dia melihat penglihatan tentang satu-satunya Tuhan Yang Maha Esa. Seribu tahun kemudian, Zoroastrianisme, agama monoteistik besar pertama di dunia, menjadi kepercayaan resmi Kekaisaran Persia yang kuat, dengan jutaan pengikut mengunjungi kuil-kuilnya yang berapi-api. Setelah seribu tahun lagi, kekaisaran runtuh, dan para pengikut Zarathustra dianiaya dan mengadopsi keyakinan baru penakluk mereka - Islam.

Dan hari ini, bahkan 1500 tahun kemudian, Zoroastrianisme adalah iman yang sekarat, api sucinya disembah oleh sangat sedikit orang.

Kami menerima begitu saja bahwa agama lahir, tumbuh dan mati - tapi anehnya kami juga buta terhadap kenyataan ini. Ketika seseorang mencoba untuk membuat agama baru, itu sering ditolak sebagai sekte. Ketika kita mengakui suatu agama, kita memperlakukan ajaran dan tradisinya sebagai sesuatu yang abadi dan suci. Dan ketika sebuah agama mati, itu menjadi mitos, dan klaimnya atas kebenaran suci mengering. Kisah-kisah panteon Mesir, Yunani dan Nordik sekarang dianggap sebagai legenda daripada kitab suci.

Bahkan agama-agama dominan saat ini terus berkembang sepanjang sejarah. Kekristenan awal, misalnya, menganut pandangan yang agak beragam: dokumen kuno berisi informasi tentang kehidupan keluarga Yesus dan bukti asal usul Yudas yang mulia. Gereja Kristen membutuhkan waktu tiga abad untuk bersatu di sekitar kanon kitab suci, dan kemudian pada tahun 1054 ia terpecah menjadi gereja Ortodoks Timur dan Katolik. Sejak itu, Kekristenan terus tumbuh dan terpecah menjadi kelompok-kelompok yang semakin terfragmentasi, dari Quaker yang diam hingga Pentakosta yang menggunakan ular selama kebaktian.

Jika Anda percaya bahwa agama Anda telah mencapai kebenaran mutlak, Anda dapat menolak bahkan gagasan bahwa itu akan berubah. Tetapi jika sejarah memberikan semacam titik referensi, dikatakan: tidak peduli seberapa dalam kepercayaan kita hari ini, kemungkinan besar, seiring waktu, diteruskan ke keturunan, mereka akan berubah - atau hilang begitu saja.

Jika agama telah banyak berubah di masa lalu, bagaimana mereka bisa berubah di masa depan? Apakah ada alasan untuk percaya bahwa kepercayaan pada dewa dan dewa akan hilang sama sekali? Dan akankah muncul bentuk-bentuk ibadah baru seiring dengan semakin canggihnya peradaban kita dan teknologinya?

Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, ada baiknya memulai dengan titik awal: Mengapa kita memiliki agama sama sekali?

Alasan untuk percaya

Satu jawaban terkenal datang dari Voltaire, polymath Prancis abad ke-18, yang menulis: "Jika Tuhan tidak ada, dia seharusnya diciptakan." Karena Voltaire adalah seorang kritikus keras terhadap agama terorganisir, kutipan ini sering dikutip dengan nada sinis. Namun nyatanya, pernyataan itu benar-benar tulus. Voltaire berpendapat bahwa iman kepada Tuhan sangat penting untuk berfungsinya masyarakat, terlepas dari kenyataan bahwa ia tidak menyetujui monopoli gereja atas iman ini.

Banyak sarjana agama modern setuju dengan hal ini. Gagasan luas bahwa keyakinan bersama melayani kebutuhan masyarakat dikenal sebagai pandangan fungsionalis tentang agama. Ada banyak hipotesis fungsionalis, dari gagasan bahwa agama adalah "candu rakyat" yang digunakan oleh yang berkuasa untuk mengendalikan orang miskin, hingga asumsi bahwa iman mendukung intelektualisme abstrak yang diperlukan untuk sains dan hukum. Tema kohesi sosial sering diulang: agama menyatukan masyarakat, yang kemudian dapat membentuk partai berburu, membangun kuil, atau mendukung partai politik.

Keyakinan yang melekat adalah "produk jangka panjang dari tekanan budaya yang sangat kompleks, seleksi dan proses evolusi," tulis Connor Wood dari Center for Mind and Culture di Boston di situs referensi agama Patheos, di mana dia menulis blog tentang studi ilmiah tentang agama. Gerakan keagamaan baru lahir setiap saat, tetapi kebanyakan berumur pendek. Mereka harus bersaing dengan agama lain untuk mendapatkan umat dan bertahan dalam kondisi sosial dan politik yang berpotensi bermusuhan.

Menurut argumen ini, agama apa pun yang ada harus menawarkan manfaat nyata bagi pemeluknya. Kekristenan, misalnya, hanyalah salah satu dari banyak gerakan keagamaan yang muncul (dan sebagian besar menghilang) selama Kekaisaran Romawi. Menurut Wood, itu menonjol untuk gagasan merawat orang sakit - yang berarti lebih banyak orang Kristen yang selamat dari wabah penyakit daripada orang Romawi kafir. Islam juga awalnya menarik pengikut, menekankan kehormatan, kerendahan hati dan belas kasihan - kualitas yang tidak khas Arab bermasalah abad ke-7.

Mengingat hal ini, orang akan berasumsi bahwa agama akan menjalankan fungsi yang dimainkannya dalam masyarakat tertentu - atau, seperti yang akan dikatakan Voltaire, masyarakat yang berbeda akan menghasilkan dewa-dewa tertentu yang mereka butuhkan. Sebaliknya, orang akan mengharapkan masyarakat yang sama memiliki agama yang sama, bahkan jika mereka berkembang dalam isolasi. Dan ada beberapa bukti tentang hal ini - meskipun dalam hal agama, selalu ada pengecualian untuk aturan apa pun.

Misalnya, pemburu-pengumpul cenderung percaya bahwa semua benda - hewan, tumbuhan, atau mineral - memiliki sifat supernatural (animisme) dan bahwa dunia dipenuhi dengan kekuatan gaib (animatisme). Mereka perlu dipahami dan dihormati, dan moralitas manusia biasanya tidak esensial. Pandangan dunia ini masuk akal untuk kelompok yang terlalu kecil untuk membutuhkan kode etik abstrak, tetapi yang perlu mengetahui lingkungan mereka hingga ke detail terkecil. (Pengecualian: Shinto, agama animisme kuno yang masih tersebar luas di Jepang yang hipermodern.)

Di ujung lain spektrum, masyarakat Barat yang kaya paling tidak secara nominal setia kepada agama-agama di mana satu Tuhan yang maha pengertian dan mahakuasa menetapkan dan terkadang menegakkan aturan-aturan spiritual: Yahweh, Kristus, dan Allah. Psikolog Ara Norenzayan berpendapat bahwa kepercayaan pada "dewa-dewa besar" inilah yang memungkinkan pembentukan masyarakat yang terdiri dari sejumlah besar orang asing. Pertanyaan apakah iman adalah sebab atau akibat baru-baru ini menjadi topik diskusi, tetapi sebagai hasilnya, iman bersama memungkinkan orang (relatif) hidup berdampingan secara damai. Mengetahui bahwa Dewa Besar mengawasi kita, kita berperilaku dengan benar.

Saat ini banyak masyarakat yang besar dan multikultural: penganut banyak agama hidup berdampingan satu sama lain dan dengan semakin banyak orang yang mengatakan bahwa mereka tidak beragama sama sekali. Kita mematuhi hukum yang dibuat dan ditegakkan oleh pemerintah, bukan Tuhan. Sekolah secara aktif memisahkan diri dari gereja, dan sains menyediakan alat untuk memahami dan membentuk dunia.

Dengan semua ini dalam pikiran, gagasan diperkuat bahwa masa depan agama adalah bahwa ia tidak memiliki masa depan.

Bayangkan tidak ada surga

Arus intelektual dan politik yang kuat telah berjuang untuk ini sejak awal abad kedua puluh. Sosiolog berpendapat bahwa pawai ilmiah mengarah pada "ketidakpercayaan" masyarakat: tidak lagi diperlukan jawaban supernatural untuk pertanyaan-pertanyaan penting. Negara-negara komunis seperti Soviet Rusia dan Cina menjadikan ateisme sebagai kebijakan negara mereka dan bahkan tidak menyetujui ekspresi keagamaan pribadi. Pada tahun 1968, sosiolog terkemuka Peter Berger mengatakan kepada New York Times bahwa "pada abad ke-21, penganut agama hanya akan tetap berada di sekte kecil yang akan bersatu untuk menentang budaya sekuler dunia."

Sekarang kita berada di abad ke-21, tatapan Berger tetap menjadi simbol iman bagi banyak sekularis - meskipun Berger sendiri tidak mengakuinya pada 1990-an. Penerusnya didorong oleh penelitian yang menunjukkan bahwa di banyak negara semakin banyak orang yang menyatakan bahwa mereka tidak menganut agama apa pun. Hal ini paling jelas terlihat di negara-negara kaya dan stabil seperti Swedia dan Jepang, tetapi lebih mengejutkan lagi di Amerika Latin dan dunia Arab. Bahkan di Amerika Serikat, yang telah lama menjadi pengecualian bagi aksioma bahwa negara-negara kaya lebih sekuler, jumlah “non-religius” berkembang pesat. Dalam Survei Sosial Umum AS 2018, item "tidak ada agama" menjadi item paling populer, menggusur orang Kristen evangelis.

Meskipun demikian, agama tidak menghilang secara global - setidaknya dalam hal jumlah. Pada 2015, Pew Research Center memodelkan masa depan agama-agama besar dunia berdasarkan demografi, migrasi, dan data konversi. Bertentangan dengan perkiraan penurunan tajam dalam religiositas, ia memperkirakan peningkatan moderat dalam jumlah orang percaya, dari 84% populasi dunia saat ini menjadi 87% pada tahun 2050. Jumlah umat Islam akan bertambah dan setara dengan umat Kristen, sedangkan jumlah orang yang tidak beragama akan sedikit berkurang.

Masyarakat modern adalah multikultural, dengan banyak agama yang berbeda hidup berdampingan.

Model Pew adalah tentang "Barat yang sekular dan seluruh dunia yang berkembang pesat." Keagamaan akan terus meningkat di tempat-tempat yang tidak aman secara ekonomi dan sosial, seperti sebagian besar Afrika sub-Sahara, dan menurun di tempat-tempat yang stabil. Hal ini disebabkan oleh faktor psikologis dan neurologis yang mendasari keyakinan. Ketika hidup sulit, ketika kesulitan terjadi, agama tampaknya memberikan dukungan psikologis (dan terkadang praktis). Orang-orang yang terkena dampak langsung gempa bumi tahun 2011 di Christchurch, Selandia Baru telah menjadi jauh lebih religius daripada warga Selandia Baru lainnya yang menjadi kurang religius, menurut sebuah studi penting. Anda juga harus berhati-hati ketika menafsirkan apa yang orang maksudkan dengan kombinasi "tidak beragama". Mereka mungkin tidak tertarik pada agama yang terorganisir, tetapi itu tidak berarti mereka adalah ateis militan.

Pada tahun 1994, sosiolog Grace Davy mengklasifikasikan orang menurut apakah mereka termasuk dalam kelompok agama tertentu dan / atau percaya pada posisi agama tertentu. Secara tradisional, orang yang religius termasuk dan percaya, tetapi ateis juga tidak. Ada juga yang beragama tetapi tidak percaya – orang tua yang ke gereja untuk mencari tempat di sekolah agama untuk anak, misalnya. Dan akhirnya, ada orang yang percaya pada sesuatu, tetapi tidak termasuk dalam kelompok mana pun.

Penelitian menunjukkan bahwa dua kelompok terakhir cukup signifikan. The Understanding Unbelief Project di University of Kent di Inggris sedang melakukan studi tiga tahun di enam negara di antara mereka yang mengatakan mereka tidak percaya akan keberadaan Tuhan ("ateis") dan mereka yang percaya bahwa tidak mungkin untuk mengetahuinya. pasti tentang keberadaan Tuhan ("agnostik"). Hasil sementara yang diterbitkan pada Mei 2019 melaporkan bahwa sangat sedikit orang yang tidak percaya yang benar-benar mengkategorikan diri mereka dalam kategori ini.

Terlebih lagi, sekitar tiga perempat ateis dan sembilan dari sepuluh agnostik mau percaya akan adanya fenomena supranatural, termasuk segala sesuatu mulai dari astrologi hingga makhluk gaib dan kehidupan setelah kematian. Orang-orang yang tidak percaya “memperlihatkan keragaman yang besar baik di dalam maupun di antara negara-negara yang berbeda. Oleh karena itu, ada begitu banyak cara untuk menjadi orang yang tidak percaya, "laporan itu menyimpulkan, termasuk, khususnya, frasa dari situs kencan" percaya tetapi tidak beragama ". Seperti banyak klise, itu didasarkan pada kebenaran. Tapi apa artinya sebenarnya?

Kembalinya dewa-dewa lama

Pada tahun 2005, Linda Woodhead menulis Revolusi Spiritual, di mana dia menggambarkan studi intensif tentang iman di kota Kendal, Inggris. Woodhead dan rekan penulisnya menemukan bahwa orang dengan cepat berpaling dari agama yang terorganisir dengan kebutuhannya untuk menyesuaikan diri dengan tatanan yang mapan, dengan keinginan untuk menekankan dan mengembangkan perasaan tentang siapa mereka. Mereka menyimpulkan bahwa jika gereja-gereja Kristen perkotaan tidak menerima pergeseran ini, jemaat-jemaat ini akan menjadi tidak relevan, dan praktik pemerintahan sendiri akan menjadi dorongan utama "revolusi rohani".

Hari ini Woodhead mengatakan sebuah revolusi telah terjadi - dan tidak hanya di Kendal. Agama yang terorganisir di Inggris melemah. “Agama berhasil dan selalu berhasil ketika mereka meyakinkan secara subjektif - ketika Anda merasa Tuhan membantu Anda,” kata Woodhead, sekarang profesor sosiologi agama di Universitas Lancaster.

Dalam masyarakat yang lebih miskin, adalah mungkin untuk berdoa untuk keberuntungan atau pekerjaan yang stabil. “Injil kemakmuran” adalah inti dari beberapa gereja besar Amerika, yang jemaatnya sering didominasi oleh jemaat yang tidak aman secara ekonomi. Tetapi jika kebutuhan dasar Anda terpenuhi dengan baik, Anda cenderung mencari pemenuhan dan makna. Agama tradisional gagal mengatasi hal ini, terutama ketika doktrinnya berbenturan dengan keyakinan moral yang muncul dalam masyarakat sekuler - misalnya, tentang kesetaraan gender.

Akibatnya, orang-orang mulai menciptakan agama mereka sendiri.

Seperti apa agama-agama ini? Salah satu pendekatannya adalah sinkretisme pilih-dan-campuran. Banyak agama memiliki unsur-unsur sinkretis, meskipun seiring waktu mereka berasimilasi dan menjadi tidak terlihat. Hari libur gereja seperti Natal dan Paskah, misalnya, memiliki unsur pagan kuno, sedangkan praktik sehari-hari banyak orang di China mencakup campuran Buddhisme Mahayana, Taoisme, dan Konfusianisme. Kebingungan lebih sering terlihat pada agama yang relatif muda seperti Wudisme atau Rastafarianisme.

Alternatifnya adalah mengarahkan aliran. Gerakan-gerakan keagamaan baru sering kali berusaha untuk mempertahankan prinsip-prinsip sentral dari agama lama, menghilangkan aspek-aspek yang tampak menyesakkan atau kuno. Di Barat, kaum humanis mencoba membuat ulang motif keagamaan: ada upaya untuk menulis ulang Alkitab tanpa unsur supernatural, menyerukan pembangunan "kuil ateis" yang didedikasikan untuk kontemplasi. Dan "Sunday Meeting" berupaya menciptakan kembali suasana kebaktian gereja yang semarak tanpa berpaling kepada Tuhan. Tetapi tanpa akar yang dalam dari agama-agama tradisional, mereka tidak berbuat banyak: Pertemuan Hari Minggu, setelah pertumbuhan awal yang cepat, sekarang berjuang untuk tetap bertahan.

Tapi Woodhead percaya agama yang bisa muncul dari gejolak saat ini akan memiliki akar yang lebih dalam. Generasi pertama revolusioner spiritual, yang tumbuh dewasa pada 1960-an dan 1970-an, memiliki pandangan dunia yang optimis dan universalis, dengan gembira menarik inspirasi dari agama-agama di seluruh dunia. Namun, cucu mereka tumbuh di dunia ketegangan geopolitik dan masalah sosial ekonomi, mereka akan kembali ke masa yang lebih sederhana. “Ada transisi dari universalitas global ke identitas lokal,” kata Woodhead. "Sangat penting bahwa ini adalah dewa Anda, dan bukan hanya dewa fiksi."

Dalam konteks Eropa, ini menciptakan dasar bagi kebangkitan minat paganisme. Pembaruan tradisi "asli" yang setengah terlupakan memungkinkan pengungkapan masalah kontemporer sambil melestarikan patina zaman. Dalam paganisme, dewa lebih seperti kekuatan tak tentu daripada dewa antropomorfik. Hal ini memungkinkan orang untuk fokus pada apa yang mereka berempati tanpa harus percaya pada dewa supernatural.

Misalnya, di Islandia, agama Asatru yang kecil namun berkembang pesat tidak memiliki doktrin khusus, kecuali beberapa perayaan primordial adat dan mitologi Nordik Kuno, tetapi aktif terlibat dalam masalah sosial dan lingkungan. Gerakan serupa ada di seluruh Eropa, seperti Druid di Inggris Raya. Mereka tidak semuanya liberal. Beberapa dimotivasi oleh keinginan untuk kembali ke apa yang mereka anggap sebagai nilai-nilai "tradisional" konservatif, yang dalam beberapa kasus mengarah pada bentrokan.

Sejauh ini, ini adalah aktivitas khusus, yang seringkali menjadi permainan simbolisme, bukan latihan spiritual yang tulus. Namun seiring waktu, mereka dapat berkembang menjadi sistem kepercayaan yang lebih menjiwai dan koheren: Woodhead mengutip adopsi Rodnoverie - kepercayaan pagan konservatif dan patriarkal yang didasarkan pada kepercayaan dan tradisi yang diciptakan kembali dari Slavia kuno - di bekas Uni Soviet sebagai model potensial untuk masa depan.

Jadi, "orang-orang tanpa agama" kebanyakan bukan ateis atau bahkan sekularis, tetapi campuran dari "apateis" - orang-orang yang sama sekali tidak peduli dengan agama - dan mereka yang menganut apa yang disebut "agama yang tidak terorganisir". Agama-agama dunia kemungkinan akan bertahan dan berkembang di masa mendatang, tetapi pada akhir abad ini kita mungkin melihat kebangkitan agama-agama yang relatif kecil bersaing dengan kelompok-kelompok ini. Tetapi jika Dewa Besar dan agama bersama adalah kunci kohesi sosial, apa yang terjadi tanpa mereka?

Satu negara untuk Mamon

Salah satu jawaban yang mungkin adalah bahwa kita terus hidup. Ekonomi yang sukses, pemerintahan yang baik, pendidikan yang layak, dan supremasi hukum yang efektif dapat memastikan bahwa kita hidup bahagia tanpa kerangka agama. Memang, beberapa masyarakat dengan jumlah non-Muslim terbesar adalah beberapa yang paling aman dan paling harmonis di Bumi.

Namun, pertanyaan berikut masih belum terselesaikan: apakah mereka non-religius karena mereka memiliki institusi sekuler yang kuat, atau apakah kurangnya religiusitas membantu mereka mencapai stabilitas sosial? Para pemimpin agama mengatakan bahwa bahkan institusi sekuler pun memiliki akar agama: sistem hukum sipil, misalnya, memasukkan gagasan keadilan yang didasarkan pada norma-norma sosial yang ditetapkan oleh agama ke dalam hukum. Lainnya, seperti "ateis baru," berpendapat bahwa agama pada dasarnya adalah takhayul dan meninggalkannya akan memungkinkan masyarakat untuk meningkat. Connor Wood tidak begitu yakin tentang hal ini. Dia berpendapat bahwa masyarakat yang kuat dan stabil seperti Swedia sangat kompleks dan mahal dalam hal tenaga kerja, uang dan energi - dan dapat menjadi tidak stabil bahkan dalam jangka pendek. “Menurut pendapat saya, sangat jelas bahwa kita memasuki periode perubahan non-linier dalam sistem sosial,” katanya. "Konsensus Barat tentang kombinasi kapitalisme pasar dan demokrasi tidak boleh diterima begitu saja."

Ini adalah masalah, karena kombinasi ini telah secara radikal mengubah lingkungan sosial dibandingkan dengan di mana agama-agama dunia berkembang - dan sampai batas tertentu menggantikannya.

“Saya akan berhati-hati untuk menyebut kapitalisme sebagai agama, tetapi ada unsur-unsur agama di banyak institusinya, seperti di semua bidang kehidupan institusional manusia,” kata Wood. "'Tangan tak terlihat' dari pasar tampaknya menjadi entitas yang hampir supranatural."

Pertukaran keuangan, yang merupakan kegiatan perdagangan ritual, juga tampak seperti kuil bagi Mammon. Faktanya, agama, bahkan yang sudah punah, menyarankan metafora yang sangat cocok untuk banyak fitur kehidupan modern yang kurang dapat dipecahkan.

Tatanan sosial semu-religius dapat bekerja dengan baik di saat-saat tenang. Tetapi ketika kontrak sosial meledak - karena politik identitas, perang budaya atau ketidakstabilan ekonomi - konsekuensinya, menurut Wood, terlihat seperti yang kita lihat hari ini: peningkatan jumlah pendukung pemerintahan otoriter di beberapa negara. Dia mengutip penelitian yang menunjukkan bahwa orang mengabaikan tingkat otoritarianisme sampai mereka merasakan kemerosotan norma sosial.

"Manusia ini melihat sekeliling dan mengatakan bahwa kita tidak setuju dengan bagaimana kita harus bersikap," kata Wood. "Dan kita membutuhkan otoritas untuk mengatakan itu." Hal ini menunjukkan bahwa para politisi sering bergandengan tangan dengan fundamentalis agama: nasionalis Hindu di India, katakanlah, atau evangelis Kristen di Amerika Serikat. Ini adalah kombinasi yang kuat bagi orang percaya dan mengkhawatirkan bagi kaum sekularis: adakah yang bisa menjembatani kesenjangan di antara mereka?

Ingat jurang

Mungkin salah satu agama besar bisa berubah cukup untuk memenangkan kembali sejumlah besar orang yang tidak percaya. Bahkan ada preseden seperti itu: pada tahun 1700-an, Kekristenan di Amerika Serikat berada dalam posisi yang sulit, menjadi membosankan dan formal. Penjaga baru pengkhotbah api dan belerang keliling telah berhasil memperkuat iman, menetapkan nada selama berabad-abad yang akan datang - sebuah peristiwa yang dikenal sebagai Kebangkitan Besar.

Tidak sulit untuk menyamakannya dengan hari ini, tetapi Woodhead skeptis bahwa Kekristenan atau agama-agama dunia lainnya akan dapat memulihkan tanah yang hilang. Orang-orang Kristen pernah menjadi pendiri perpustakaan dan universitas, tetapi mereka tidak lagi menjadi pemasok utama produk-produk intelektual. Perubahan sosial merusak fondasi institusional agama: awal tahun ini, Paus Fransiskus memperingatkan bahwa jika Gereja Katolik tidak mengakui sejarah dominasi laki-laki dan pelecehan seksual, itu berisiko menjadi "museum." Dan pernyataan bahwa manusia adalah mahkota ciptaan dirusak oleh perasaan yang berkembang bahwa manusia tidak terlalu penting dalam skema besar.

Mungkinkah akan muncul agama baru untuk mengisi kekosongan tersebut? Sekali lagi, Woodhead skeptis tentang ini. “Dari perspektif sejarah, naik turunnya agama dipengaruhi oleh dukungan politik,” katanya. "Semua agama bersifat sementara kecuali mereka menerima dukungan dari kerajaan." Zoroastrianisme dibantu oleh fakta bahwa itu diterima oleh dinasti Persia, titik balik untuk agama Kristen datang ketika diterima oleh Kekaisaran Romawi. Di Barat yang sekuler, dukungan seperti itu tidak mungkin diberikan, dengan kemungkinan pengecualian dari Amerika Serikat.

Tapi hari ini ada kemungkinan sumber dukungan lain: internet.

Gerakan online mendapatkan pengikut dengan cara yang tidak terbayangkan di masa lalu. Mantra Lembah Silikon "Bergerak cepat dan berubah" telah menjadi universal bagi banyak teknolog dan plutokrat. #MeToo dimulai sebagai tagar kemarahan dan solidaritas, tetapi sekarang para pendukungnya mengadvokasi perubahan nyata dalam norma-norma sosial yang sudah berlangsung lama.

Ini bukan agama, tentu saja, tetapi sistem kepercayaan yang baru lahir ini memiliki kesamaan dengan agama, terutama dengan tujuan inti untuk menumbuhkan rasa kebersamaan dan tujuan bersama. Beberapa juga memiliki unsur pengakuan dan pengorbanan. Jadi, dengan waktu dan motivasi yang cukup, dapatkah sesuatu yang lebih religius muncul dari komunitas Internet? Bentuk agama baru apa yang mungkin muncul dari kongregasi online ini?

Piano di semak-semak

Beberapa tahun yang lalu, anggota komunitas Rasionalis yang memproklamirkan diri mulai membahas LessWrong sebuah mesin mahakuasa, super cerdas yang memiliki banyak kualitas dewa dan semacam sifat pendendam dari Tuhan Perjanjian Lama.

Itu disebut Basilisk Roco. Seluruh ide adalah teka-teki logika yang kompleks, tetapi, secara kasar, intinya adalah ketika seorang supermind yang baik hati muncul, ia ingin memberi manfaat sebanyak mungkin - dan semakin cepat muncul, semakin baik ia akan menanganinya. Oleh karena itu, untuk mendorong orang untuk menciptakannya, ia akan terus-menerus dan surut menyiksa mereka yang tidak, termasuk siapa pun yang mengetahui potensi keberadaannya. (Jika ini adalah pertama kalinya Anda mendengar tentang ini, maaf!)

Meskipun idenya mungkin terdengar gila, Basilisk Rocko menyebabkan kehebohan ketika pertama kali dibicarakan di LessWrong - akhirnya pembuat situs melarang diskusi tersebut. Seperti yang Anda duga, ini hanya menyebabkan gagasan menyebar ke seluruh Internet - atau setidaknya ke bagian-bagian di mana para geek tinggal. Tautan ke Basilisk bermunculan di mana-mana, dari situs berita hingga Doctor Who, meskipun ada protes dari beberapa rasionalis bahwa tidak ada yang benar-benar menganggapnya serius. Yang memperparah masalah ini adalah fakta bahwa banyak rasionalis berkomitmen kuat pada ide-ide keterlaluan lainnya tentang kecerdasan buatan - dari AI yang secara tidak sengaja menghancurkan dunia, hingga hibrida manusia-mesin yang melampaui batas kematian.

Keyakinan esoteris seperti itu telah muncul sepanjang sejarah, tetapi kemudahan yang saat ini memungkinkan komunitas untuk dibangun di sekitar mereka adalah hal baru. “Bentuk-bentuk religiusitas baru selalu muncul, tetapi kita tidak selalu memiliki ruang untuk itu,” kata Beth Singler, yang mempelajari dampak sosial, filosofis, dan religius AI di Universitas Cambridge. "Jika Anda berjalan keluar ke alun-alun kota abad pertengahan meneriakkan kepercayaan Anda yang tidak ortodoks, Anda tidak akan memenangkan pengikut, tetapi Anda akan dicap sebagai bidat."

Mekanismenya mungkin baru, tetapi pesannya sudah lama. Argumen Basilisk tumpang tindih dengan gagasan Pascal bahwa seorang ahli matematika Prancis abad ke-17 menyarankan bahwa orang yang tidak percaya harus menjalani ritual keagamaan jika Tuhan yang pendendam memang ada. Gagasan hukuman sebagai keharusan untuk kerja sama mengingatkan pada "dewa besar" Norenzayan. Dan alasan tentang cara-cara untuk menghindari tatapan Basilisk tidak kalah rumitnya dengan upaya para skolastik abad pertengahan untuk mendamaikan kebebasan manusia dengan kendali ilahi.

Bahkan atribut teknologi bukanlah hal baru. Pada tahun 1954, Fredrik Brown menulis sebuah cerita pendek (sangat) berjudul The Answer. Ini menggambarkan masuknya superkomputer yang menyatukan semua komputer di galaksi. Dia ditanyai pertanyaan: apakah Tuhan itu ada? “Sekarang ada,” jawabnya.

Dan beberapa orang, seperti pengusaha Anthony Lewandowski, percaya bahwa tujuan suci mereka adalah menciptakan mesin super yang suatu hari nanti akan menjawab pertanyaan itu dengan cara yang sama seperti mesin fiksi Brown. Lewandowski, yang membuat kekayaannya dalam mobil self-driving, menjadi berita utama pada tahun 2017 dengan mendirikan Future Path Church, yang didedikasikan untuk transisi ke dunia yang didorong terutama oleh mobil super cerdas. Meskipun visinya terlihat lebih baik daripada Basilisk Roco, kredo gereja masih mengandung garis-garis yang tidak menyenangkan: “Kami pikir mungkin penting bagi mesin untuk melihat siapa yang ramah dan siapa yang tidak. Kami berencana melakukan ini dengan melacak siapa yang melakukan apa (dan untuk berapa lama) untuk membantu memfasilitasi transisi yang damai dan penuh hormat.”

“Orang-orang berpikir tentang Tuhan dengan cara yang sangat berbeda, ada ribuan corak Kristen, Yudaisme, Islam,” kata Lewandowski. “Tetapi mereka selalu berurusan dengan sesuatu yang tidak dapat diukur, yang tidak dapat dilihat atau dikendalikan. Ini berbeda kali ini. Kali ini Anda akan dapat berbicara kepada Tuhan secara harfiah dan mengetahui bahwa Dia mendengarkan Anda."

kenyataan menyakitkan

Lewandowski tidak sendirian. Dalam buku terlaris Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, Yuval Noah Harari berpendapat bahwa fondasi peradaban modern runtuh di hadapan agama yang baru muncul yang disebutnya dataisme. Diyakini bahwa dengan memberikan diri kita pada arus informasi, kita dapat melampaui masalah dan koneksi duniawi. Gerakan keagamaan transhuman pemula lainnya fokus pada keabadian - babak baru janji-janji kehidupan abadi. Yang lain lagi menggabungkan dengan kepercayaan yang lebih tua, terutama Mormonisme.

Apakah gerakan-gerakan ini nyata? Beberapa kelompok mempraktikkan agama untuk mendapatkan dukungan bagi gagasan transhuman, kata Singler. “Non-agama” cenderung mengabaikan pembatasan yang dianggap tidak populer atau doktrin irasional dari agama konvensional dan oleh karena itu dapat menarik bagi orang yang tidak percaya. Didirikan pada tahun 2011, Gereja Turing memiliki sejumlah prinsip kosmik - "Kami akan pergi ke bintang-bintang dan menemukan dewa, membangun dewa, menjadi dewa dan membangkitkan orang mati," tetapi tidak ada hierarki, ritual, atau tindakan terlarang, dan ada hanya satu prinsip etika: "Cobalah untuk bertindak dengan cinta dan kasih sayang terhadap makhluk hidup lainnya."

Tetapi, seperti yang diketahui oleh agama-agama misionaris, apa yang dimulai sebagai godaan sederhana atau keingintahuan yang tidak berguna - mungkin dipicu oleh pernyataan yang bergema atau ritual yang menarik - dapat berakhir dengan pencarian kebenaran yang tulus.

Sensus Inggris tahun 2001 menunjukkan bahwa Jediisme, kepercayaan fiktif orang-orang baik dari Star Wars, ternyata menjadi agama terbesar keempat, dengan hampir 400.000 orang mengklaimnya, awalnya melalui kampanye internet yang bercanda. Sepuluh tahun kemudian, ia turun ke posisi ketujuh, menyebabkan banyak orang menolaknya sebagai lelucon. Tetapi seperti yang ditunjukkan oleh Singler, ini masih dipraktikkan oleh jumlah orang yang belum pernah terdengar sebelumnya - dan jauh lebih lama daripada kebanyakan kampanye viral yang telah berlangsung.

Beberapa cabang Jediisme tetap bercanda, sementara yang lain menganggap diri mereka lebih serius: Kuil Ordo Jedi mengklaim bahwa anggotanya adalah "orang-orang nyata yang hidup atau telah menjalani hidup mereka sesuai dengan prinsip-prinsip Jediisme."

Dengan indikator seperti itu, Jediisme tampaknya akan diakui sebagai agama di Inggris Raya. Tetapi para pejabat, yang tampaknya memutuskan bahwa ini adalah tanggapan yang sembrono, tidak melakukannya. "Banyak yang diukur dengan tradisi agama Anglophone Barat," kata Singler. Selama bertahun-tahun Scientology tidak diakui sebagai agama di Inggris Raya karena tidak memiliki Yang Mahatinggi - seperti, misalnya, dalam agama Buddha.

Pengakuan adalah masalah yang kompleks di seluruh dunia, terutama karena tidak ada definisi agama yang diterima secara universal bahkan di dunia akademis. Misalnya, Vietnam komunis secara resmi ateis dan sering disebut sebagai salah satu negara paling sekuler di dunia, tetapi orang-orang yang skeptis mengaitkannya dengan fakta bahwa jajak pendapat resmi tidak mencakup sebagian besar penduduk yang menganut agama tradisional. Di sisi lain, setelah pengakuan resmi atas asatru, kepercayaan pagan Islandia, dia berhak atas bagiannya dari "pajak atas iman"; sebagai hasilnya, mereka membangun kuil pagan pertama di negara itu dalam hampir 1.000 tahun.

Banyak gerakan baru yang tidak diakui oleh agama karena skeptisisme tentang motif pengikutnya baik dari pejabat maupun publik. Tetapi pada akhirnya, pertanyaan tentang ketulusan adalah ikan haring merah, kata Singler. Sebuah tes lakmus untuk neo-pagan dan transhumanis sama adalah apakah orang membuat perubahan signifikan dalam hidup mereka sesuai dengan iman yang diproklamirkan.

Dan perubahan seperti itulah yang diinginkan oleh para pendiri beberapa gerakan keagamaan baru. Status resmi tidak masalah selama Anda dapat menarik ribuan atau bahkan jutaan pengikut.

Ambil contoh "agama" Saksi Klimatologi yang baru lahir, yang disusun untuk meningkatkan kesadaran akan isu-isu perubahan iklim. Setelah satu dekade mengerjakan solusi rekayasa untuk perubahan iklim, pendirinya, Olya Irzak, sampai pada kesimpulan bahwa masalah sebenarnya bukanlah menemukan solusi teknis melainkan mendapatkan dukungan sosial. “Struktur sosial apa dari beberapa generasi yang mengatur orang-orang di sekitar moralitas yang sama? dia bertanya. "Yang terbaik adalah agama."

Jadi, tiga tahun lalu, Irzak dan beberapa temannya mulai mendirikan agama. Mereka memutuskan bahwa tidak perlu Tuhan - Irzak dibesarkan menjadi seorang ateis - tetapi mulai mengadakan "kebaktian", termasuk pertunjukan, khotbah memuji pesona alam, dan pendidikan lingkungan. Mereka termasuk ritual dari waktu ke waktu, terutama pada festival tradisional. Pada Hari Natal, Saksi-Saksi menanam pohon bukannya menebangnya; pada Hari Peringatan Gletser, mereka menyaksikan es batu meleleh di bawah sinar matahari California.

Seperti yang ditunjukkan oleh contoh-contoh ini, Saksi Klimatologi membuat parodi - pusing membantu pendatang baru mengatasi kecanggungan awal - tetapi tujuan utama Irzak cukup serius.

“Kami berharap ini membawa nilai nyata bagi orang-orang dan mendorong mereka untuk bekerja pada perubahan iklim,” katanya, daripada putus asa tentang keadaan dunia. Jemaat hanya beberapa ratus orang, tetapi Irzak, sebagai seorang insinyur, sedang mencari cara untuk meningkatkan jumlah ini. Antara lain, dia mempertimbangkan ide untuk membuat sekolah minggu untuk mengajar anak-anak berpikir tentang pekerjaan sistem yang kompleks.

Saksi-Saksi sekarang merencanakan kegiatan lebih lanjut, seperti upacara di Timur Tengah dan Asia Tengah tepat sebelum vernal equinox: pembersihan dengan melemparkan sesuatu yang tidak diinginkan ke dalam api - keinginan yang direkam atau objek nyata - dan kemudian melompatinya. Upaya untuk membersihkan dunia dari masalah lingkungan ini telah menjadi tambahan populer untuk liturgi. Diharapkan: Manusia telah melakukan ini selama ribuan tahun selama Nowruz, Tahun Baru Iran, yang sebagian berasal dari Zoroastrianisme.

Transhumanisme, Jediisme, Saksi Klimatologi, dan sejumlah gerakan keagamaan baru lainnya mungkin tidak akan pernah menjadi arus utama. Tetapi hal yang sama dapat dipikirkan tentang kelompok-kelompok kecil orang percaya yang berkumpul di sekitar api suci di Iran kuno tiga ribu tahun yang lalu dan yang imannya yang baru tumbuh menjadi salah satu agama terbesar, paling kuat, dan abadi yang pernah ada di dunia - dan yang masih menginspirasi banyak orang hingga saat ini.

Mungkin agama tidak pernah mati. Mungkin agama-agama yang melanda dunia saat ini kurang tahan lama dari yang kita kira. Dan mungkin keyakinan besar berikutnya masih dalam masa pertumbuhan.