Konsep ketakutan akan kematian dan tingkat Alam Semesta

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Tubuh mulai menua pada saat tingkat energi vital turun sedemikian rupa sehingga tidak cukup untuk mempertahankan proses fisiologis, dan beberapa di antaranya dimatikan, akibatnya sistem biologis mulai tidak seimbang.

Pada seseorang, seiring bertambahnya usia, suplai darah ke organ dapat memburuk, yang pada awalnya akan menyebabkan penurunan aktivitasnya dan tidak akan menyebabkan patologi. Namun, perbedaan kinerja organ yang berbeda akan menyebabkan penyimpangan pada tingkat seluruh organisme, karena inkonsistensi dalam pekerjaan mereka akan muncul.

Aktivitas jantung yang tidak mencukupi menyebabkan stagnasi cairan di organ dan otot lain, serta penurunan suplai darah mereka. Penurunan fungsi ginjal dapat menyebabkan keracunan tubuh oleh produk sampingan metabolisme yang tidak akan dikeluarkan. Produktivitas paru-paru yang rendah menyebabkan kekurangan energi dan anemia secara umum, yang juga menyebabkan kurangnya sumber daya untuk kerja organ lain. Tubuh manusia adalah rantai interkoneksi yang kompleks, yang elemen-elemennya adalah organ biologis, dan perubahan dalam pekerjaan salah satu dari mereka memengaruhi seluruh sistem. Untuk memastikan tingkat aktivitas yang memadai, perlu untuk menjaga keseimbangan yang halus antara semua komponen, dan pelanggaran terhadap gambaran kompleks ini mengarah pada akumulasi kontradiksi dan cepat atau lambat mengarah pada kerusakan.

Tubuh manusia memiliki banyak cara untuk menjaga keseimbangan internal, karena semua organ saling berhubungan, dan pelemahan sementara aktivitas satu organ dapat dikompensasikan dengan aktivasi bagian tubuh yang lain. Jika jantung mengalami penurunan aktivitas, maka tubuh dapat beralih ke mode yang lebih hemat sehingga tidak menimbulkan ketidakseimbangan. Jika pembuluh darah terluka atau tersumbat, maka darah mulai bergerak di sepanjang cabang paralel, dan dengan demikian rezim lembut pembuluh ini dipertahankan, memungkinkannya untuk pulih. Ketika tubuh diracuni, hati yang terlalu jenuh dengan zat-zat berbahaya mengalami kelebihan beban, dan untuk mendukung organ ini, tubuh beralih ke diet baru, menghilangkan zat berlemak dan berkalori tinggi dari makanannya, pencernaan yang terutama bergantung pada aktivitas. dari hati.

Dengan demikian, tubuh memiliki alat yang cukup untuk menjaga keseimbangan internal, yang memungkinkan menjaga semua sistem dalam interkoneksi yang harmonis dan menyelesaikan kontradiksi. Jika tidak ada organ yang tersingkir dari rezim umum, maka penuaan tidak terjadi, karena penuaan adalah konsekuensi dari kerusakan signifikan dari salah satu sistem biologis. Dari sudut pandang ini, menjadi tidak dapat dipahami mengapa penuaan dan kematian fisik berikutnya telah menjadi proses alami yang mengarah pada akhir kehidupan setiap orang.

Proses penuaan adalah buatan dan dipaksakan pada tubuh fisik, dan itu terjadi sebagai akibat dari pembebanan medan energi eksternal pada proses fisiologis internal. Tubuh manusia secara harfiah dipaksa untuk menjadi tua, hal ini dilakukan karena kondisi energi yang tidak harmonis di mana seseorang atau makhluk biologis lainnya harus ada. Lingkungan energi eksternal dalam parameternya tidak sesuai dengan lingkungan internal tubuh, dan perbedaan ini mengarah pada penyimpangan bertahap proses biologis dari norma.

Karena seseorang berada di lingkungan ini sepanjang waktu, ia tidak memperhatikan efek yang tidak diinginkan, dan penuaan akibat ketidakseimbangan dianggap sebagai hukum alam. Namun, artifisial dari fenomena ini dapat dilacak ketika membandingkan kondisi di mana orang tinggal di berbagai bagian planet ini, di mana tekanan medan energi sistem berbeda dalam intensitas. Kita berbicara tidak hanya tentang sistem sosial, tetapi juga tentang yang alami, melalui fenomenanya, yang mempengaruhi semua organisme biologis yang menghuni permukaan Bumi.

Di kota-kota besar, sumber utama distorsi adalah medan elektromagnetik, yang mempengaruhi aktivitas sistem saraf, menjaga sel-sel otak dalam ketegangan konstan, dan nada yang berlebihan seperti itu ditransmisikan melalui ujung saraf ke seluruh organ. Di lingkungan alami, analog dari stres teknogenik adalah kondisi cuaca yang keras, dan orang-orang yang menghadapi kesulitan ini juga membuat tubuh mereka lelah, bahkan menua lebih cepat daripada penduduk kota besar. Namun, banyak tergantung pada seberapa terbiasa tubuh dengan kondisi tertentu. Jika beberapa generasi orang hidup dalam kondisi yang sama, maka tubuh mereka beradaptasi dengan pengaruh eksternal, dan itu tidak lagi memainkan peran negatif. Selain itu, medan eksternal menjadi kekuatan tambahan yang menjaga keseimbangan, karena tubuh mulai mengandalkan ritme energi dan kondisi iklim tertentu, membangun proses internalnya dengan mempertimbangkan pengaruh eksternal ini.

Kecenderungan positif dari pengaruh harmonis faktor-faktor eksternal terhadap kehidupan seseorang dapat dengan mudah dilihat jika kita memperhatikan gaya hidup setiap orang yang hidup seperti nenek moyangnya. Orang-orang yang mendiami Afrika merasa paling nyaman di benua mereka sendiri, dan ketika pindah ke wilayah lain, mereka tidak hanya mengalami tekanan sosial, tetapi juga terkena penyakit dan pengaruh iklim yang tidak biasa bagi diri mereka sendiri. Sepintas, harapan hidup orang-orang seperti itu sering meningkat dibandingkan dengan kehidupan penduduk asli, yang dikaitkan dengan kemungkinan pengobatan modern yang tersedia di negara-negara yang lebih maju, tempat orang-orang seperti itu bekerja. Namun, perpanjangan hidup karena obat adalah proses buatan yang hanya menunda proses penuaan dan sementara menghilangkan gejalanya, tetapi cepat atau lambat tubuh menyerah, karena tidak dapat bertahan di bawah tekanan energi konstan, tidak biasa bagi orang yang telah pindah ke sebuah kota.

Kriteria utama yang dapat digunakan untuk menilai keluarnya proses internal dari keseimbangan adalah penurunan tingkat getaran emosional. Jika kita membandingkan keadaan emosional di mana penduduk Afrika tinggal di wilayah mereka, dan seorang migran yang membuat hidupnya lebih beradab, maka keuntungan harus diberikan kepada yang pertama. Namun, pertanyaan mungkin muncul - mengapa, kemudian, seseorang yang telah lama tinggal di tanah leluhurnya tidak dapat secara signifikan memperpanjang periode kehidupan fisik?

Sebagian alasannya terletak pada tekanan faktor alam, karena berada di alam, seseorang harus bertahan hidup, bertindak dalam program yang sangat sulit yang mirip dengan naluri biologis, dan kehidupan seperti itu membuat seseorang dalam getaran yang cukup rendah. Selain itu, banyak penduduk asli meninggal sebelum waktunya untuk bereinkarnasi lebih cepat, yaitu, mereka memulai proses penuaan sebelum waktunya demi pembaruan mereka sendiri. Orang-orang seperti itu merasakan penetrasi bertahap bidang peradaban modern ke dalam kehidupan mereka, getaran yang memperbudak persepsi, membuat emosi mereka lebih lamban dan tidak fleksibel. Untuk menjaga keseimbangan emosional pada tingkat seluruh suku, orang-orang seperti itu berkompromi, dan dengan sengaja mempersingkat kehidupan fisik mereka agar selalu berada dalam getaran tinggi. Dengan memberlakukan pembatasan pada kehidupan individu, perwakilan dari suku semacam itu membuat rakyatnya lebih bebas di tingkat negara bagian. Dengan demikian, pendeknya rentang hidup orang-orang yang mendukung tradisi asli merupakan tindakan paksa yang diambil oleh mereka secara tidak sadar, untuk melestarikan kemampuan orang-orang mereka.

Dibandingkan dengan penduduk asli, penduduk kota tidak lagi mendukung tradisi leluhur mereka, dan hampir sepenuhnya ditangkap oleh tren peradaban modern. Orang-orang seperti itu yang menjalani gaya hidup progresif memperpanjang hidup mereka dengan metode buatan yang tidak memengaruhi keadaan emosional dan hanya dapat menopang tubuh biologis untuk sementara. Alat pacu jantung membantu jantung melakukan fungsi fisiknya, tetapi getaran di mana organ tersebut berada tidak dipertimbangkan. Atlet yang makan steroid mengaktifkan pertumbuhan otot yang cepat, tetapi tidak memperhatikan stres di mana tubuh mereka mengalami trauma oleh pertumbuhan otot yang terlalu cepat. Setiap obat yang membuat tubuh fisik melakukan proses tertentu memiliki efek yang sama, tanpa memperhitungkan kondisi umum.

Obat-obatan modern benar-benar menangkap energi vital dan mengarahkannya ke arah yang diperlukan, yang memungkinkan Anda untuk secara efektif meningkatkan nada organ tertentu atau mengatasi penyakit. Ini tidak memperhitungkan rantai kompleks hubungan sebab-akibat dari seluruh sistem biologis. Obat-obatan buatan mengambil tautan terpisah di luar konteks dan memperkuatnya, tetapi pada saat yang sama tautan lain kehilangan dukungan energi dan dinonaktifkan. Peningkatan lokal seperti itu dapat menyebabkan penyimpangan berikutnya yang harus dihilangkan oleh obat lain yang juga memecahkan masalah tertentu dan tidak mendukung keseimbangan keseluruhan. Akibatnya, tubuh berada dalam stres terus-menerus, merasakan bagaimana dampak apa pun merampasnya dari titik tumpu dan memaksanya untuk melawan, tetapi pada saat yang sama ia tidak mampu mengatasi pengaruh biokimia ini. Kita dapat mengatakan bahwa pengobatan modern terus-menerus membuktikan kepada tubuh fisik bahwa ia tidak mampu menyelesaikan masalahnya sendiri, yang mengurangi kepercayaan batin seseorang dan membuatnya bergantung pada manfaat peradaban, yang secara artifisial mendukung hidupnya.

Sepintas, setiap pengaruh tunggal pada seseorang dari sistem sosial memberikan efek positif dan nyata, yang dimanifestasikan dalam pelepasan penyakit dan perpanjangan umum periode kehidupan fisik. Namun, menghilangkan titik dukungan tubuh manusia, sistem secara harfiah menggunakannya sendiri, menjadikannya instrumen di tangannya dan tidak memungkinkan seseorang untuk secara sadar menggunakan kemampuannya. Perpanjangan umur manusia modern adalah proses yang tidak alami, dan setiap orang adalah subjek paksa untuk penelitian yang dilakukan oleh sistem. Hasil utama yang dicari sistem adalah mematahkan keinginan seseorang dan memaksanya untuk memindahkan tubuh fisiknya ke penggunaan pribadinya.

Tampaknya sistem peduli dengan kesejahteraan seseorang, tetapi muncul pertanyaan - apa sebenarnya yang didukung dalam kasus ini?

Sistem, tentu saja, berkontribusi pada keberadaan tubuh biologis, tetapi tidak pada seseorang yang hidup di dalamnya dan bermanifestasi pada tingkat tubuh emosional, yaitu dalam bentuk perasaan yang memenuhi tubuh fisik. Untuk memahami bagaimana tubuh biologis adalah milik orang modern, Anda perlu memperhatikan keadaan emosional mereka. Penurunan tingkat getaran yang terjadi selama bertahun-tahun adalah bukti bahwa tubuh manusia, yang awalnya miliknya, dialihkan ke penggunaan sistem, tetapi, tidak mengetahui cara menangani perangkat halus perangkat ini, dengan cepat membuatnya keluar dari tindakan. Faktanya, sistem tidak dapat secara harmonis mempertahankan struktur tubuh biologis seseorang, dan jauh lebih mudah untuk menyediakan aktivitas vitalnya dengan bantuan program yang lebih primitif, tanpa manifestasi karakteristik kehidupan dari suatu orang.

Kita berbicara tentang mengganti organ dengan rekan buatannya, dibuat menggunakan sirkuit mikro elektronik, yang fungsinya mirip dengan jaringan biologis, namun, dalam struktur dan sifatnya, mereka sangat berbeda dari organ nyata. Elektronik adalah bentuk keberadaan materi fisik, yang berada di bawah kendali total medan eksternal yang melaluinya mereka dikendalikan. Jika pemeliharaan tubuh fisik terjadi dengan mengganti organ dengan rekan elektronik, maka orang tersebut akan menjadi makhluk yang sepenuhnya dikendalikan dan akan kehilangan sisa-sisa kebebasan batin.

Umat manusia secara aktif maju menuju hasil seperti itu tidak hanya dengan obat-obatan, tetapi juga oleh perangkat elektronik apa pun yang digunakan oleh orang-orang, karena mereka menggantikan seseorang dengan kemampuan tubuhnya sendiri. Tekanan peradaban modern bertujuan untuk membuat seseorang menyerah pada belas kasihan ladang buatan dan terombang-ambing dengan aliran hidupnya, tidak menunjukkan inisiatif dan mengandalkan peluang yang diberikan kepadanya.

Melihat dari luar kehidupan rata-rata orang, orang dapat berasumsi bahwa dia sudah menyerah, karena dia tidak berusaha untuk melawan kondisi buatan. Satu-satunya perbedaan adalah bahwa organisme yang ada dalam kondisi rumah kaca mulai sakit dan mati bahkan lebih awal daripada orang yang hidup di alam. Alasannya adalah bahwa penduduk kota secara tidak sadar menolak penangkapan yang menyebar kepada mereka melalui medan elektromagnetik, dan meskipun mereka dipaksa untuk menyetujui cara-cara yang tidak wajar untuk mendukung kehidupan mereka, cepat atau lambat mereka memprovokasi kegagalan di tingkat seluruh organisme untuk membebaskan diri dari perangkap energi.

Kombinasi semua metode dampak teknogenik pada seseorang menciptakan ruang tertutup di sekitarnya, dari mana hampir tidak mungkin untuk melarikan diri, dan seiring waktu orang kehilangan kesempatan terakhir untuk pembebasan. Seabad yang lalu, orang memiliki kesempatan untuk pensiun di alam, yang, meskipun memberikan tekanan pada mereka dengan kondisinya, memungkinkan mereka untuk tetap bebas di tingkat negara. Kehidupan seperti itu dihabiskan oleh banyak yogi dan pertapa, yang secara khusus melakukan tes fisik, karena ini mengalihkan perhatian mereka dari pikiran orang-orang beradab yang menganiaya dan menghindari pengaruh bidang sosial. Saat ini, alat ini, yang terdiri dari menempatkan diri dalam kondisi ekstrem, masih efektif, tetapi efektivitasnya menurun karena paparan paralel tubuh manusia ke medan elektromagnetik, yang intensitasnya telah meningkat secara signifikan. Di mana pun ada seorang yogi atau pertapa, kesadarannya terkena radiasi yang berasal dari satelit dan menara sel, yang pengaruhnya menyebar ke mana-mana. Oleh karena itu, kehidupan orang-orang yang hidup di alam liar semakin tidak berbeda dengan kondisi kehidupan di kota-kota besar, dan orang modern benar-benar tidak punya tempat untuk bersembunyi.

Kebanyakan orang, merasakan keputusasaan situasi, secara tidak sadar memulai proses penghancuran diri, melumpuhkan tubuh fisik dan membiarkan kesadaran mereka dibebaskan dari keterbatasan perwujudan tertentu. Bereinkarnasi lagi, seseorang menjalani masa kanak-kanak dan remaja, di mana kelebihan energi vital memungkinkan Anda untuk mengabaikan konvensi eksternal dan berada dalam keadaan yang cukup harmonis. Namun, pemuda itu tidak memperhatikan bagaimana tubuhnya terus-menerus melawan kondisi eksternal, dan secara bertahap pasokan energi vital mengering, mengubah setiap langkah ke depan menjadi ujian nyata.

Akibatnya, orang dewasa bertindak lebih bijaksana dari sebelumnya, dan di usia tua membatasi diri dari banyak kepentingan, merasa kurang kekuatan untuk mencapai tujuan yang diinginkan. Pada titik tertentu, seseorang mulai merasa bahwa inkarnasi ini telah kehabisan tenaga, karena serangkaian peluang yang tersedia tidak lagi sesuai dengan kebutuhan nyata. Tentu saja, seseorang dapat hidup untuk mempertahankan tubuh fisiknya, dan sistem itu memberinya nutrisi dan obat-obatan yang diperlukan untuk memperpanjang hidup. Namun, semua ini membuat kehidupan sepenuhnya mekanis dan dikondisikan oleh pengaruh faktor eksternal, dan orang itu sendiri, yang merupakan pengisi sensual tubuh fisik, tidak ada lagi.

Menghadapi situasi serupa, beberapa orang memilih untuk melanjutkan kehidupan fisik, sementara mereka tertidur di kedalaman tubuh, menunggu inkarnasi ini akhirnya berakhir dan kematian datang, memulai proses pembaruan. Kehidupan seperti itu bisa menjadi sangat lama ketika seseorang secara eksternal mempertahankan tingkat aktivitas yang tinggi karena dukungan sistem, sambil melakukan tugas-tugas ketat yang diberikan kepadanya oleh egregor yang memastikan proses hidupnya.

Perpanjangan hidup yang dibuat-buat seperti itu adalah karakteristik dari banyak politisi, tokoh masyarakat, dan spesialis kelas atas yang ternyata diperlukan agar sistem dapat memastikan kerjanya. Segera setelah orang-orang tersebut memenuhi misi mereka dan pensiun, tubuh mereka segera mengalami kerusakan karena kurangnya dukungan eksternal, karena egregor, yang sebelumnya memberi energi pada proses fisiologis individu, memutuskan tubuh manusia dari sumber energi.

Hasil lain yang dipilih oleh kebanyakan orang adalah mati pada saat kisaran peluang yang tersedia berkurang secara signifikan karena kurangnya sumber daya energi. Dalam hal ini, terlepas dari gaya hidup sehat orang seperti itu dan kesejahteraan eksternal, tubuh dapat memaksa kematian dengan memulai penyakit serius dan tidak dapat disembuhkan. Selain itu, pelepasan seseorang dari belenggu inkarnasi terpisah dapat dicapai melalui kecelakaan, yang memudahkan untuk memutuskan hubungan sebab-akibat yang merupakan hambatan eksternal.

Dari sudut pandang ini, kematian yang menimpa orang adalah fenomena yang menguntungkan, karena memungkinkan seseorang untuk memulai kembali proses hidupnya, sekali lagi merasakan gelombang kekuatan di tahun-tahun muda inkarnasi berikutnya. Namun, sikap positif terhadap kematian seperti itu tidak khas bagi orang-orang, dan dalam kehidupan sehari-hari ada pandangan negatif, yang menurutnya kematian melambangkan semua masalah yang dapat menimpa seseorang. Persepsi yang terdistorsi tentang kematian ini membuat orang melekat pada inkarnasi tertentu, yang pada akhirnya memerlukan pengembangan cara-cara buatan untuk memperpanjang hidup.

Perlu dicatat bahwa pengobatan tradisional, yang digunakan oleh orang-orang yang berbeda beberapa abad yang lalu, memiliki karakter yang sama sekali berbeda dibandingkan dengan metode penyembuhan saat ini. Obat apa pun yang digunakan di masa lalu ditujukan untuk meningkatkan keadaan emosional dan membantu meningkatkan tingkat energi vital. Perubahan internal ini memungkinkan tubuh untuk mengatasi penyakit fisik apa pun sendiri. Faktanya, penyembuh masa lalu meninggalkan orang yang sakit dengan pilihan - untuk disembuhkan dan melanjutkan inkarnasi, atau menggunakan penyakit sebagai kesempatan untuk membebaskan dirinya sendiri.

Pendekatan ini membantu orang untuk tetap berada dalam getaran yang cukup ringan yang menyeimbangkan peristiwa turbulen yang memenuhi dunia pada zaman kuno dan Abad Pertengahan. Pada masa renaisans dan modern, proses urbanisasi memperoleh momentum, kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi juga mempengaruhi kedokteran, menjadikannya sebagai benteng teknologi. Akibatnya, pengobatan mulai berkembang ke arah pemberantasan gejala penyakit, tetapi dengan merampas seseorang dari pilihannya sendiri, itu membuatnya lebih bergantung pada sistem.

Situasi seperti itu mengarah pada fakta bahwa di zaman modern, penyakit baru muncul, yang belum dapat diatasi oleh obat-obatan, yang merupakan cara untuk membebaskan orang dari kehidupan. Penyakit-penyakit ini termasuk kanker dan AIDS, serta banyak penyakit virus yang sama sekali baru yang mungkin muncul dalam waktu dekat. Alasan munculnya infeksi dan patologi berbahaya seperti itu adalah reaksi tubuh manusia terhadap dampak medan buatan manusia, yang telah meningkat karena penyebaran komunikasi seluler yang cepat.

Pengaruh juga diberikan oleh perangkat komputer, menyeret persepsi seseorang ke dalam realitas virtual dan secara tidak kentara menangkap kesadarannya, yang menjadi komplikasi signifikan untuk akhir inkarnasi yang tidak terhalang. Seseorang yang terjebak dalam realitas virtual menghadapi risiko menggantung di antara kehidupan, dan bahkan ketika tubuh fisiknya tidak ada lagi, kesadarannya akan terus melakukan perjalanan di dunia astral tempat ia tinggal selama hidupnya, menonton film berwarna-warni atau bermain game komputer.

Mungkin ketertarikan dengan virtual reality membuat sebagian orang lupa dan tidak merasa tidak nyaman karena kurangnya kesempatan untuk berkembang, tetapi secara tidak sadar mereka merasakan ancaman bahwa tidak mungkin untuk melakukan reinkarnasi. Jika kesadaran seseorang telah mengalami kejang, tubuh biologis dapat menawarkan perlawanan terkuat dan memulai proses penghancuran diri. Mengingat bahwa perkembangan pesat teknologi elektronik benar-benar membuat umat manusia terpenjara, hasil seperti itu mungkin menjadi wajar dan paling umum.

Meninggalkan perwujudan tertentu dapat terjadi tidak hanya dengan bantuan penyakit, aksi teroris dan perang yang merenggut ratusan dan ribuan nyawa lebih efektif. Alat serupa, yang terdiri dari konfrontasi fisik antara orang-orang, digunakan sebelumnya, tetapi digunakan untuk tujuan lain. Perang yang terjadi di zaman kuno dan Abad Pertengahan memungkinkan sistem untuk dengan mudah mengatur proses perkembangan manusia, menghancurkan peradaban yang telah mencapai getaran terlalu tinggi dan, dari sudut pandangnya, terlalu di depan yang lain.

Saat ini, tingkat perkembangan manusia sepenuhnya dikendalikan oleh teknologi elektronik, dan kemungkinan penemuan tergantung pada tren di bidang elektronik dan komunikasi virtual. Dalam hal ini, perang sebagai sarana untuk memblokir kemungkinan orang kehilangan relevansinya, dan keberadaan sosial orang dapat menjadi lebih damai. Namun, perang dapat berlanjut karena alasan lain, dan konflik bersenjata dapat secara tidak sadar diprovokasi oleh orang-orang itu sendiri, yang berusaha mati. Peran serupa juga dapat dimainkan oleh epidemi dan keadaan darurat global, yang di masa lalu adalah metode sistem untuk mengatur prosesnya, tetapi sekarang mereka akan menjadi fenomena spontan yang dipicu oleh kesadaran kolektif orang-orang. Pada saat yang sama, sisi luar kehidupan akan menjadi lebih tenang, dan sistem tidak akan memberikan prasyarat untuk kemarahan.

Kenyamanan eksternal dapat terwujud dalam peningkatan kualitas hidup dan pendapatan materi, dalam manfaat untuk prosedur medis dan operasi yang bertujuan untuk memperpanjang keberadaan biologis. Namun, semakin sistem menjaga keamanan tubuh fisik, semakin alam bawah sadar manusia akan membenci ini, yang akan menyebabkan kegagalan di tingkat seluruh peradaban. Terlepas dari efektivitas teknologi medis dalam waktu dekat, penyakit baru akan muncul yang tidak dapat diatasi dengan peralatan dan obat-obatan terbaru. Situasi serupa dapat terjadi di bidang kehidupan lain: pendapatan material yang tinggi tidak akan lagi menyenangkan seseorang dan membuatnya terjerumus ke dalam realitas virtual, menjadi instrumen sistem yang tidak disengaja, atau memulai proses likuidasi sendiri.

Demikian pula, sistem tidak akan mampu memberikan tingkat keamanan yang memadai di negara mana pun, karena meningkatnya frekuensi serangan teroris akan menjadi cara untuk meninggalkan kehidupan orang-orang yang tidak setuju berada dalam kondisi buatan. Kita dapat mengatakan bahwa dalam waktu dekat kematian mungkin menjadi satu-satunya cara bagi orang untuk melepaskan diri dari berbagai pembatasan keberadaan sosial.

Untuk mencegah penghancuran diri umat manusia, sistem ini akan semakin memperburuk situasi, meningkatkan sikap negatif dalam pikiran orang-orang terhadap fenomena kematian dan pada saat yang sama membuat implan mekanis dapat diakses sebanyak mungkin, penggunaan besar-besaran yang tidak akan memungkinkan biorobot manusia untuk mati. Dari sudut pandang persepsi sehari-hari, seseorang akhirnya akan mendapatkan keabadian yang telah lama ditunggu-tunggu, tetapi pada kenyataannya ia akan kehilangan kebebasan terakhirnya dan menjadi budak proses sosial.

Mengingat prevalensi pandangan negatif tentang kematian, orang dalam waktu dekat akan mulai melihat akhir kehidupan fisik sebagai penyakit yang mengerikan dan akan melakukan yang terbaik untuk menghindarinya, setuju untuk mengganti organ yang sehat dengan implan untuk menghalangi penuaan. proses.

Sebagian, kebutuhan akan orang-orang seperti itu akan wajar, karena akan ditentukan oleh keinginan untuk memperpanjang masa hidup aktif dan memastikan kebebasan dalam bertindak. Alasan keinginan ini adalah keinginan untuk menjauh dari penuaan, yang merupakan proses tidak wajar yang dipicu oleh sistem. Di masa depan, medan eksternal yang menyediakan proses penuaan dapat diaktifkan lebih lanjut, yang akan membuat penuaan menjadi semacam momok bagi umat manusia, mendesak orang untuk lebih cepat menyerah pada belas kasihan teknologi dan mengganti tubuh mereka dengan analog buatan.

Sejalan dengan ini, sistem dapat mengintensifkan dampak getaran ketakutan, membesar-besarkan sikap negatif terhadap kematian, didorong oleh ketakutan akan hal yang tidak diketahui, yang dirasakan orang tanpa mengetahui proses yang terjadi pada mereka setelah akhir kehidupan fisik mereka. Faktanya, ketakutan akan kematian tidak masuk akal, dan itu berasal dari kesalahpahaman tentang fenomena ini, dan juga didukung oleh kurangnya informasi tentang apa yang terjadi pada seseorang setelah akhir inkarnasi. Jika orang memiliki informasi tentang proses yang mereka alami selama periode reinkarnasi, maka mereka akan mulai berhubungan dengan kematian secara lebih sadar dan dapat membebaskan diri dari ketakutan yang tidak berdasar.

Perlu dicatat bahwa sistem dengan sengaja membuat seseorang tidak mengetahui masalah ini, dan sudut pandang yang paling umum didukung oleh konsep materialis, yang menurutnya kematian adalah proses biologis yang eksklusif. Sebuah sudut pandang alternatif dipromosikan oleh beberapa agama, yang memberi orang harapan untuk kelangsungan hidup, tetapi tidak di tubuh fisik, tetapi di alam halus di dunia astral, salah satunya adalah surga atau neraka. Agama-agama lain yang memungkinkan orang untuk percaya pada kemungkinan reinkarnasi tidak mengizinkan persepsi mereka tentang konsep karma, yang menurutnya batasan kehidupan tertentu berpindah dengan seseorang ke inkarnasi berikutnya dan memaksanya untuk melunasi hutangnya sebelumnya. Dengan demikian, konsep keagamaan, seperti yang materialistis, tidak memungkinkan orang untuk melihat kematian sebagai proses pembebasan, dan meskipun tesis seperti itu umum dalam beberapa ajaran spiritual, tidak menemukan penerimaan luas karena pengenaan poin lain dari tampilan yang lebih nyaman untuk sistem.

Pada saat yang sama, sudah hari ini, umat manusia menghadapi pilihan - untuk menjadi bahan biologis primitif bagi egregor yang mengendalikan kesadaran mereka, atau untuk mengambil keuntungan dari kesempatan pembebasan yang disajikan oleh kematian fisik. Dan sekilas, hasil kedua berarti penghancuran diri total di tingkat seluruh peradaban, karena ini bisa terjadi jika orang mengambil kesempatan untuk mati secara tidak sadar dengan menjalankan salah satu skenario negatif. Dari sudut pandang ini, tindakan apa pun yang mengarah pada kematian dapat diinginkan seseorang jika kondisi sosial tidak memberinya harapan untuk realisasi aspirasi terdalamnya.

Saat ini, sistem tidak memberi orang kesempatan untuk realisasi diri, tetapi pada saat yang sama memberi mereka harapan bahwa kesempatan seperti itu akan tersedia dalam waktu dekat. Secara umum, pandangan dunia religius atau filosofis apa pun berhak untuk eksis di masyarakat jika itu membantu seseorang untuk berharap yang terbaik. Informasi yang disajikan dalam artikel ini, sebaliknya, dapat menghancurkan poin dukungan yang biasa, yang berarti bahwa dalam arti biasa itu antisosial. Namun, jika Anda melihat kematian sebagai sumber pembebasan, maka informasi yang menyangkal poin dukungan biasa dapat menjadi keselamatan, karena alih-alih harapan imajiner, itu dapat memberi seseorang keyakinan nyata pada kekuatannya sendiri.

Kemampuan untuk mati adalah satu-satunya hal yang belum diambil dari orang modern, dan ia dapat menggunakan teknik ini kapan saja, kecuali untuk kasus-kasus ketika kesadarannya akhirnya ditangkap oleh ketakutan akan hal yang tidak diketahui, atau kondisi fisik seperti koma atau lumpuh merupakan kendala. Dalam semua kasus lain, seseorang bebas untuk mengakhiri hidup pada saat yang diinginkannya, termasuk melakukan proses ini secara sadar.

Perlu dicatat bahwa sikap terhadap bunuh diri secara khusus diperparah oleh pengaruh agama, karena jika tidak ada dampak seperti itu pada pikiran orang, tindakan ini akan menjadi sangat umum. Pada saat yang sama, pernyataan saya tidak ditujukan untuk meyakinkan pembaca tentang kemungkinan kematian mendadak. Ini tentang mendapatkan persepsi yang lebih jelas tentang fenomena kematian dan membebaskan diri Anda dari banyak sudut pandang yang membatasi, salah satunya adalah sikap negatif terhadap bunuh diri. Seseorang dapat dengan mudah melepaskan diri dari penilaian seperti itu dengan menempatkan bunuh diri setara dengan fenomena lain, seperti serangan teroris, kecelakaan, atau penyakit fatal, yang masing-masing merupakan cara untuk mengakhiri kehidupan fisik.

Selain itu, kematian sebagian besar orang modern akibat penuaan juga merupakan cara awal untuk meninggalkan kehidupan, karena tubuh manusia pada awalnya memiliki sumber energi yang cukup untuk bertahan selama ribuan tahun. Proses penuaan secara khusus dipercepat oleh manusia jika ia merasakan kehampaan keberadaan, dan kemudian mulai membantu medan eksternal untuk menghancurkan tubuh. Berdasarkan ini, seseorang dapat memilih metode apa pun untuk meninggalkan kehidupan, dan untuk dirinya yang terdalam dia adalah pembebasan.

Jika orang modern dapat melihat fenomena kematian dari sudut pandang positif, mereka tidak akan takut lagi, dan bahkan mungkin menyukai kesempatan ini. Kemungkinan besar, penciptaan hubungan yang harmonis dengan fenomena kematian tidak akan mempercepat proses kematian, tetapi, sebaliknya, akan memperpanjang kehidupan fisik, dan fase di mana seseorang berada dalam keadaan paling banyak akal dan bebas. Alasan utama layunya tubuh fisik adalah ketakutan bawah sadar, yang membuat tubuh tetap tegang dan tidak memungkinkan seseorang untuk rileks. Jika seseorang merasakan keuntungan dari hasil yang fatal, maka ia akan membebaskan dirinya dari sebagian besar ketakutan dan memindahkan dirinya ke tingkat getaran yang sama sekali baru, yang akan membuatnya kebal terhadap sebagian besar manipulasi oleh egregor sosial.

Takut mati adalah emosi utama yang memberi makan perasaan tidak harmonis orang, termasuk rasa bersalah, dendam, cemburu, marah dan keinginan untuk membalas dendam. Ketakutan akan akhir kehidupan dibiaskan dalam persepsi seseorang tentang banyak hal, dan hampir semua ketakutan dapat dianggap sebagai turunan dari distorsi mendasar ini. Di satu sisi, ketakutan akan kematian merangsang seseorang untuk diwujudkan dalam masyarakat, dan pembebasan darinya akan menyebabkan hilangnya titik-titik dukungan yang biasa, membuat keseluruhan yang biasa dicita-citakan kebanyakan orang menjadi tidak relevan. Di sisi lain, dengan mengkaji fenomena kematian, manusia dapat menemukan makna keberadaan baru yang memungkinkan mereka berkembang secara lebih sadar baik pada tataran pribadi maupun pada tataran peradaban secara keseluruhan.

Mungkin sikap positif terhadap kematian akan menjadi dasar dari ajaran baru yang dapat secara harmonis melengkapi semua agama yang ada dan membantu orang menemukan pijakan baru. Berkat ini, kepercayaan biasa dari orang yang religius akan menjadi lebih objektif, dan harapan untuk transisi anumerta ke dunia lain atau reinkarnasi akan memperoleh makna baru. Jika seseorang berhenti memperlakukan kematian sebagai hukuman dan patologi, maka ia akan dapat melihat dengan baik proses transisi ke inkarnasi baru dan mempersiapkannya terlebih dahulu. Dalam hal ini, banyak rintangan yang biasanya menunggu seseorang selama reinkarnasi, akan mungkin untuk mengatasi dan membebaskan kehidupan selanjutnya dari banyak batasan yang ada sebelumnya.

Mungkin ajaran baru yang membantu orang untuk secara harmonis melakukan proses reinkarnasi akan menjadi sumber utama emosi positif, karena ini akan membantu mereka menyingkirkan pengalaman negatif utama yang mengarah pada penuaan - ketakutan akan kematian. Ketakutan ini kuat hanya jika transisi ke kehidupan berikutnya gelap dan tidak dapat dipahami, dan kemudian itu benar-benar menjadi dasar ketakutan. Jika tabir akhirat akhirnya diangkat, seseorang dapat memuaskan salah satu kepentingan utamanya, menghubungkannya dengan rencana halus.

Tentu saja, ketika membuat konsep reinkarnasi baru, ada baiknya memberikan perhatian khusus pada informasi baru yang menjadi dasar dari ajaran ini. Kebenaran informasi yang berasal dari alam halus dan membantu seseorang untuk mempertimbangkan kembali sudut pandang yang biasa tentang kematian memainkan peran kunci. Kriteria utama yang dapat menjadi ujian lakmus untuk keandalan informasi adalah perasaan kekuatan dan kebebasan batin yang dapat bersentuhan dengan informasi nyata. Jika entitas yang mengirimkan informasi tentang kematian berusaha menempatkan kesadaran seseorang dalam batasan baru, maka ucapan seperti itu hanya dapat menimbulkan ketakutan baru dan menggoyahkan kepercayaan diri.

Oleh karena itu, menciptakan konsep baru tentang kematian, seseorang dapat mendasarkannya pada rasa keyakinan yang tak tergoyahkan pada kekuatan mereka sendiri, yang dapat menjadi konten sensorik dari setiap informasi dan mengungkapkan makna sebenarnya. Sensasi yang sama dapat menjadi energi yang akan membantu seseorang dengan mudah mengatasi rintangan apa pun yang memisahkannya dari inkarnasi berikutnya dalam tubuh fisik, atau pindah ke tingkat Alam Semesta di mana ia ingin menemukan dirinya sendiri.