Konfrontasi antara paganisme dan Kristen di abad X

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Sudut pandang resmi tentang oposisi paganisme dan Kristen di abad ke-10 ditetapkan dalam buku oleh B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". Contoh acara kencan menurut kronologi Scaliger.

Kekaisaran Bizantium secara langsung tertarik pada Kristenisasi kekuatan muda tapi perkasa Rusia, yang percaya bahwa setiap orang yang mengadopsi iman Kristen dari tangan kaisar dan Patriark Konstantinopel dengan demikian menjadi pengikut kekaisaran Ortodoks. Menjelang abad X. Kekristenan menjadi kekuatan politik utama di dunia abad pertengahan. Perpaduan Perjanjian Baru, yang mengajarkan kerendahan hati dan ketaatan kepada penguasa, dengan Perjanjian Lama yang militan, keras dan cerdik, hukum kitab-kitab alkitabiah, membuat Kekristenan sangat nyaman bagi negara feodal yang baru lahir di negara-negara Eropa dan Tengah. Timur.

Penyesuaian paganisme dengan kebutuhan negara yang sedang berkembang terjadi dalam kondisi persaingan dengan agama-agama dunia seperti Kristen dan Islam, yang tercermin dalam legenda "tentang pilihan iman."

Hubungan dengan negeri-negeri Kristen sangat erat. Kristen adalah penduduk pantai Laut Hitam ("Rusia"): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Kekristenan diadopsi oleh kerabat Bulgaria pada tahun 860-an.

Menggunakan terminologi Hilarion Metropolitan Kiev, yang menulis pada pertengahan abad ke-11. "Sebuah kata tentang hukum dan kasih karunia", kita dapat mengatakan bahwa kekuatan negara dari kerajaan dan kerajaan secara luas menggunakan "hukum" alkitabiah untuk pendiriannya di negara dan untuk perang dengan tetangga, dan memberikan "rahmat" Injil kepada massa argumen inti terkuatnya - pemulihan keadilan di akhirat nanti.

Pada zaman Igor dan Svyatoslav, ekspedisi pedagang pengiring Rusia dalam perjalanan tahunan ribuan kilometer bersentuhan dengan banyak negara Kristen. Orang Rusia menghabiskan enam bulan di Konstantinopel, menjual hasil polyuda musim dingin yang dibawa ke sini dan menimbun barang-barang Yunani seperti "pavolok (sutra), emas, anggur, dan sayuran (buah-buahan) dari berbagai jenis". Secara alami, dengan kontak yang stabil dengan negeri-negeri Kristen, agama Kristen dapat menembus ke dalam lingkungan Rusia, yang kita lihat dari sejumlah dokumen abad ke-9, terutama dari tahun 860-an. (Levchenko M. V. Esai tentang sejarah hubungan Rusia-Bizantium. M., 1956, hlm. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy Rusia kuno. M., 1980, hlm. 59 - 65 (historiografi masalah).)

Aktivitas misionaris Gereja Ortodoks Yunani muncul: Metropolitan Michael (Bulgaria) dikirim ke Rusia, yang membaptis pangeran Kiev Oskold.

Sejarawan terkenal dari Gereja Rusia E. E. Golubinsky dengan tepat percaya bahwa salah satu cara bagi orang Kristen untuk menembus ke Kiev adalah kedatangan orang Varangian dari komunitas Norman Konstantinopel, orang Skandinavia yang dibaptis, untuk melayani pangeran Kiev. Orang-orang Varangia Skandinavia memiliki rute laut mereka sendiri, yang dilalui dengan baik oleh para pelaut ini, ke

Konstantinopel, yang untuk beberapa alasan selama dua abad dalam literatur ilmiah dan populer kita telah bercampur dengan jalan melalui Eropa Timur. Nestor dalam teksnya membawa pembaca dari Laut Hitam ke Dnieper dan lebih jauh ke Laut Baltik, menunjukkan bahwa dari Baltik Varang adalah mungkin melalui laut, tanpa hambatan, untuk mencapai Roma dan Konstantinopel. Sejarawan masih bingung dengan judul umum paragraf ini; karena pertanyaan tentang Varangian terkait langsung dengan topik kita, saya akan mengutip teks Nestor:

"Jadilah jalan dari Varangian ke Gryky dan dari Gryk Sepanjang Dnieper dan Dnieper vykh, diseret ke Lovoti dan di sepanjang Lovoti ke Ilmer danau besar, dari mana sungai Vlhov akan mengalir dan mengalir ke Nevo yang agung (Laut Ladoga) dan Ustyazhye Ustyazhye (Baltik dan Utara) ".

Bagian paragraf ini menggambarkan perjalanan melalui Eropa Timur dari Byzantium, "dari Yunani", ke Skandinavia. Berikut ini adalah deskripsi dari jalan "dari Varangia ke Yunani":

"Dan ikutilah laut itu bahkan ke Roma (jalan keliling Eropa), dan dari Roma datanglah melalui laut yang sama ke Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. Hal., 1916, hal. 6.)

Rute dari Varangia ke Yunani ditetapkan sebagai rute terkenal armada Skandinavia melalui ruang air tunggal (sepanjang laut yang sama) dari Baltik dan Laut Utara melalui Selat, melewati Normandia, melalui Gibraltar di Mediterania ke harta milik Norman di Italia dan ke Konstantinopel, di mana orang-orang Normandia bertugas sebagai penjaga istana kekaisaran. Orang-orang Varangia dari dinas Bizantium ini secara alami mengadopsi agama Kristen, sampai batas tertentu tahu bahasa Yunani. Kami sepenuhnya setuju dengan EE Golubinsky bahwa dari Konstantinopel Varangian inilah regu-regu yang disewa dari pangeran Kiev direkrut: "Orang-orang Varangian dalam jumlah yang sangat besar dipindahkan dari Konstantinopel ke Kiev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, Vol. I, paruh pertama volume, hal. 70.)

Penulis sejarah merawat pembacanya dan, dalam paragraf geografis di atas, menunjukkan bahwa itu benar-benar ada pada abad ke-9-10. jalan orang Normandia ke Konstantinopel melalui satu rute laut melewati Italia dan Afrika ("tanah Hamov").

Mungkin justru orang-orang Varangian yang sebagian dibizantium inilah yang dikirim oleh para pangeran Kiev ke Konstantinopel untuk misi diplomatik.

Di kedutaan pangeran Igor pada tahun 944 ada "orang-orang Khrstian Rus (warga Rusia), dan selama pengambilan sumpah oleh pangeran sendiri di Kiev, bagian dari pasukan mengambil sumpah di gereja St. Petersburg. Elijah di Podol - "Muzi bo besha Varyazi dan Kozar Khrst'yane". Kekristenan di sini muncul bukan sebagai kepercayaan Rusia, tetapi sebagai kepercayaan orang asing sewaan ("varazi") atau penduduk Khazaria yang berbahasa Yunani. Di masa depan, kita akan berulang kali melihat bahwa konfrontasi paganisme Rusia dengan Kekristenan Bizantium terkait erat dengan tema oposisi terhadap detasemen kekerasan tentara bayaran Varang. Desain panteon pagan pada tahun 980 segera didahului oleh pengasingan Varangia dari Kiev oleh pangeran muda Vladimir, yang dijelaskan dalam kronik di bawah tahun yang sama. "Setelah menunjukkan jalan" kepada tentara bayaran yang berjuang untuk Bizantium, sang pangeran memberi tahu kaisar: "Lihatlah, pergilah ke tuanmu. Jangan ganggu mereka di kota - jika Anda melakukan kejahatan di kota, serta di kota (di Kiev). dan semo (ke Rusia) jangan biarkan satu pun. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, hal. 95.)

Tindakan pagan pertama yang dijelaskan dalam kronik adalah pengorbanan seorang pemuda Kristen-Varangian ke Perun. "Jadilah Varyag t yang sama (bapak pemuda) yang dikirim dari Grk dan drzhash secara diam-diam keyakinan Khrstiyansku". Varyag adalah, seperti yang bisa kita lihat, salah satu dari Normandia Konstantinopel yang ditulis oleh Golubinsky. Alasan mengapa orang Varangian mengakui iman Kristen saat ini secara rahasia, kita akan mengetahuinya di masa depan. Alasan ketidakpuasan terhadap Viking bukanlah karena mereka adalah orang Kristen, tetapi karena mereka "melakukan kejahatan". Dengan cara yang sama, alasan konfrontasi antara paganisme dan Kekristenan terletak lebih dalam, dan orang-orang Kristen Varangia hanyalah kasus khusus.

Dasar dari ketakutan para pangeran Kiev dan kewaspadaan mereka terhadap agama Kristen adalah kebijakan Kekaisaran Bizantium. Bagi Rusia, diselingi dengan hubungan perdagangan damai dengan tekanan militer di Byzantium (demi ikatan yang sama ini), adopsi agama Kristen dapat berarti pengikut yang tidak disengaja, dan penguatan agama Kristen di Rusia - peningkatan jumlah sekutu potensial Ortodoks Byzantium (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, hal. 273-275.) Oleh karena itu, selama beberapa dekade abad X. kami mengamati di Rusia peningkatan signifikan dalam paganisme, seolah-olah sengaja menentang Kekristenan Bizantium.

Isu agama diangkat ke level politik internasional. Ini terutama terlihat dengan jelas setelah kampanye Igor melawan Byzantium pada tahun 943 dan kesimpulan dari sebuah perjanjian pada tahun 944, sudah pada masa pemerintahan janda Igor, Olga (dari 945). Teks-teks kronik tidak mengatakan sepatah kata pun tentang tanah imam, tentang penyihir pagan di Rusia dan tentang tindakan mereka pada waktu itu, tetapi tanpa memperhitungkan elemen sosial ini, yang dijelaskan dengan sangat baik oleh Slav Barat, akan sulit bagi kita. untuk memahami banyak peristiwa. Olga memulai pemerintahannya sebagai seorang penyembah berhala yang bersemangat dan tanpa ampun, dan kemudian mengadopsi agama Kristen dan menjadi pendukung setia iman baru tersebut.

Menurut Suzdal Chronicle, disebut Tatishchev Chronicle of Bishop Simon. Olga menyukai orang Kristen dan bermaksud untuk dibaptis di Kiev, "tetapi sama sekali tidak mungkin melakukannya padanya tanpa rasa takut yang berlebihan dari orang-orang. Untuk ini, mereka menasihatinya untuk pergi ke Konstantinopel, seolah-olah untuk kebutuhan lain dan dibaptis di sana."

Untuk mengatasi masalah tempat dan waktu pembaptisan Olga, kami hanya memiliki sumber-sumber Rusia: kisah kronik tentang Olga dan "Untuk mengenang dan memuji pangeran Rusia Volodimer", yang ditulis oleh Jacob Mnich pada pertengahan abad ke-11. Jacob Mnikh, sezaman dengan penulis sejarah Nikon, menggunakan data kronik secara ekstensif (berbeda dalam tanggal dari Tale of Bygone Years). Dia mengaitkan pembaptisan Olga dengan 955 ("Menurut pembaptisan suci B, putri yang diberkati Olga hidup selama 15 tahun … dan bulan Juli, pada hari ke-11 di musim panas 6477." sepanjang tahun, lalu tanggal pembaptisan adalah 955, jika dia dengan cermat menghitung jumlah bulan, maka - 954. Biasanya, dengan penghitungan seperti itu, tahun peristiwa dianggap sebagai tahun pertama; maka kita harus berhenti di 955

Tanggal kronik - 6463 (955). Kedua sumber berbicara tentang pembaptisan Olga di Konstantinopel. Yakub memiliki banyak retorika tetapi sangat sedikit bukti faktual. Kisah kronik ini penuh dengan detail yang menarik, tetapi tidak selalu dapat diandalkan: sang putri mengadopsi agama Kristen di Konstantinopel sendiri, "dan tsar adalah patriark." Saat dibaptis, Olga menerima nama Elena. Detail legendaris adalah bahwa Kaisar Constantine Porphyrogenitus, yang mengagumi Olga, ingin menikahinya: "Dan setelah pembaptisan panggilan Cesar dan katakan padanya:" Saya ingin bernyanyi untuk istri saya. "Constantine menikah pada waktu itu dan yang serupa proposal untuk membuat bahasa Rusia Legenda kronik berlanjut: Olga memberi tahu Tsar bahwa sejak dia menjadi ayah baptisnya, dia tidak dapat menikahinya secara sah. A. The Tale of Bygone Years, hlm. 70 - 71.)

Ada kemungkinan bahwa frase catchy seperti itu diucapkan oleh Konstantinus, tetapi, tentu saja, pada kesempatan yang berbeda, karena perjalanan Olga ke Konstantinopel tidak membawa keberhasilan diplomatik ke kedua belah pihak, dan Olga, kembali ke Kiev, menolak untuk mengirim bantuan militer ke orang Yunani, meskipun dia telah berjanji sebelumnya. Pada kesempatan inilah kata Kaisar bisa muncul. Ini semakin mungkin karena pembaptisan Olga di Konstantinopel tidak didukung oleh sumber-sumber Bizantium.

Di Konstantinopel, apa yang sangat ditakuti oleh orang-orang Rusia - kaisar Bizantium menganggap Olga orang Kristen, bupati negara Rusia dengan seorang putra muda, sebagai bawahannya: tsar "beri dia banyak hadiah … dia, putri-putrinya menangis." Jika kaisar benar-benar membaptis putri Rusia, maka dengan ini dia sudah menjadi putri baptisnya, tetapi menurut teks kronik dia memanggil putrinya bukan di gereja, tetapi dalam arti politik (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, hal. 278. Saya tidak setuju dengan penulis hanya bahwa gelar putri kaisar "kekuatan sekuler yang sangat tinggi di Rusia" (hal. 279).) Kita tahu banyak contoh dalam kronik ketika kata "ayah" digunakan dalam arti feodal, hierarkis dan seorang saudara laki-laki memanggil saudaranya "ayah", dengan demikian mengakui kedaulatannya.

Kisah kronik tidak disusun sedemikian rupa sehingga Olga, setelah menyelesaikan urusannya, meninggalkan Konstantinopel sendirian; di sini ditunjukkan bahwa kaisar melepaskannya, mewajibkannya untuk mengirim bantuan militer dan barang-barang berharga, dan mengingatkannya akan status bawahannya sebagai "putri". Olga ketakutan dengan situasi itu, dia takut untuk kembali ke Rusia sebagai pengkhianat terhadap kebiasaan kakek buyut dan "putri" raja Yunani. Datang ke patriark untuk meminta restunya untuk meninggalkan rumah ("meminta berkah di rumah"), sang putri mengakui ketakutannya: "Umat saya adalah bajingan (kafir) dan anak saya adalah hal yang kotor, biarkan Tuhan mengeluarkan saya dari segala kejahatan!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, hal. 71.)

Sang patriark menghibur sang putri dengan sejumlah contoh alkitabiah tentang bantuan ilahi kepada orang-orang benar, dengan menyebutkan nama mereka secara singkat. Jika kita mempertimbangkan isi dari legenda-legenda tentang tokoh-tokoh alkitabiah ini, kita akan melihat bahwa dalam kebanyakan kasus kita berbicara tentang konfrontasi dua agama yang berbeda. Daud, yang dianiaya oleh Saul dan bersembunyi di hutan belantara dan hutan, menarik para imam lokal ke sisinya. Daniel berkelahi dengan para imam dari agama lain, berdoa kepada Tuhan, dan singa, yang kepadanya dia dilemparkan untuk dimakan, menjilat tangannya. Tiga pemuda, yang menolak untuk menyembah berhala emas pagan, dilemparkan untuk dibakar di "gua api", tetapi malaikat itu menjaga mereka, dan mereka tetap tidak terluka.

Semua contoh perlindungan ilahi yang diberikan oleh patriark ini seharusnya memperkuat semangat sang putri, yang pergi ke negara pagan, di mana berhala disembah, di mana pendeta dewa pagan dapat mengendalikan nasib orang.

Kisah kronik tentang pembaptisan Putri Olga dibuat atau diproses dengan kuat jauh lebih lambat daripada saat dia mengatakan: pertama, cucu-cucunya sudah disebutkan di sini, yang tidak mungkin pada tahun 955, karena Svyatoslav, yang lahir pada tahun 942., saat itu baru berusia 13 tahun. Kedua, penulis cerita membingungkan kaisar Konstantinus dan John Tzimiskes (yang memerintah jauh kemudian). (Shakhmatov A. A.

Kisah itu secara artifisial dimasukkan ke dalam kronik di tengah tahun-tahun kosong 948-963, yang hanya ditandai dengan angka, tanpa peristiwa apa pun. Mustahil untuk mempercayai tanggal kronik perjalanan Olga ke Konstantinopel, tetapi sementara itu, untuk memahami esensi dari peristiwa yang terjadi di pertengahan abad ke-10, yang mendahului penciptaan panteon pagan pada tahun 980, tanggal pembaptisan putri sangat penting.

V. H. Tatishchev, dengan mengandalkan kronik Joachimov, percaya bahwa Putri Olga dibaptis pada tahun 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Cendekiawan lain dari abad ke-18 juga mulai meragukan keandalan tanggal "Tale of Bygone Years" dan menyarankan, mengandalkan komposisi Constantine "On Ceremonies", untuk menerima 946, tetapi ini menimbulkan keberatan pada saat yang sama dan tanggal lain diusulkan - 956, dekat dengan kronik. (Bulgar Eugene. Pencarian sejarah tentang waktu pembaptisan Grand Duchess Olga Rusia. SPb., 1812, hlm. 73, 83, 99.)

Selanjutnya, dengan menghitung angka, bulan dan hari dalam seminggu (Rabu 9 September dan Minggu 18 Oktober) dari resepsi Olga dan Konstantin Porphyrogenitus, tanggal ditetapkan ke 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, hal. 102.)

Saat ini, GG Litavrin, setelah mempelajari sejarah masalah ini lagi dan merevisi sumber-sumber Bizantium, dengan cerdik membuktikan tanggal yang pernah ditolak - 946 (Litavrin GG Tentang penanggalan kedutaan Olga ke Konstantinopel. - Sejarah Uni Soviet, 1981, No. 5, hal.. 180 - 183.)

Tanggal ini dapat didukung oleh sejumlah pertimbangan lain. Adapun tempat pembaptisan Olga, orang harus setuju dengan Golubinsky bahwa sang putri tiba di Konstantinopel sudah dibaptis dan dengan imamnya (pengakunya?) Gregory, dan dibaptis, menurut peneliti, di Kiev. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, hal. 77.)

Agaknya, kita dapat berbicara tentang Chersonesos sebagai tempat di mana sang putri dibaptis dalam perjalanan ke Konstantinopel, tetapi tidak ada data untuk ini.

Jadi, pada pertengahan 940-an, sejumlah besar peristiwa yang berkaitan dengan agama Kristen dan paganisme jatuh:

943. Kampanye Igor ke Byzantium. Menerima upeti dari orang Yunani.

944. Perjanjian dengan Byzantium tentang "pembaruan dunia lama".

944-945. Polyudye Igor dan pembunuhannya oleh Drevlyans. Balas dendam Olga ke Drevlyans.

944/945. Kampanye pasukan Kiev ke tanah Drevlyans. 946. Perjalanan Olga ke Konstantinopel, yang bertepatan dengan adopsi agama Kristen oleh sang putri. (Tanggal yang diberikan tidak cukup akurat. Jadi, perjanjian itu berasal dari tahun 944, dan dalam catatan sejarah ditempatkan di bawah tahun 6453, yaitu 945.

Lagu kedua

Bagian kedua dari epik tentang Mikhail Potok menceritakan tentang konfrontasi panjang antara pahlawan dan istrinya setelah mereka meninggalkan kubur.

Karena pahlawannya masih Marya Swan White, pada intinya bagian kedua dari epik ini hanya bisa menjadi kelanjutan dari versi di mana Marya tidak mati seperti ular werewolf, tetapi dibangkitkan sebagai pribadi.

Ada epos yang hanya terdiri dari lagu pertama tanpa kelanjutan (puisi Rusia Kuno …, hlm. 150; Epos Onega, vol. II, hlm.100.), tetapi ada epos yang menyertakan episode hanya dari lagu kedua (Epos Onega, vol. II, hlm. 491-498.)

Skema dasar dari syair kedua adalah sebagai berikut: seorang tsar asing menyerang Kiev; Mikhail dipukuli dengan pukulan, tetapi "Tsar Ivan Okulevich yang cantik" membawa Marya bersamanya dengan persetujuannya ("Saya menelepon, pergi untuk menikah dengannya"). Pahlawan Kiev menolak untuk membantu Mikhail: "Ini bukan suatu kehormatan bagi kami, pujian yang berani, kami mengikuti istri orang lain setelah seorang wanita …". Sungai mengalir ke Marya tiga kali, dan setiap kali dia meminumnya dan menyihirnya. Pada dua kesempatan, para pahlawan melepaskan Mikhail. Terakhir kali dia dibebaskan oleh Anastasia, saudara perempuan Ivan Okulevich, yang dinikahi Potok, dan mengeksekusi Mary Lebed Belaya. (Epik, hlm. 289-324.)

Seperti yang Anda lihat, hal utama dalam lagu ini (seperti yang pertama) bukanlah tindakan heroik. Lari ke Kiev dipukuli oleh seseorang yang tidak dikenal - "para pahlawan tidak terjadi di sini di rumah"; Sungai itu sendiri bertempur dengan kekuatan yang tidak diketahui "jauh di lapangan terbuka." Perjalanan Mikhail ke kota penggoda, Tsar Ivan Okulevich yang cantik, dan ke istana kerajaannya memukau dalam beberapa versi dengan kedamaian yang tidak dapat dibenarkan: bogatyr berjalan tanpa pasukan, tidak berbicara dengan tsar sendiri, tidak mengancam apa pun, tidak mengekspos senjata; semuanya berakhir hanya dengan pertemuan dengan Marya Lebeda Belaya sendiri. Ketika Marya, setelah meminum bogatyr tiga kali, bertanya kepada suami barunya: "Dan kamu adalah kepala kecil untuk kompartemen Mikhail," Ivan Okulevich menjawabnya dengan cukup sopan: "Ini bukan suatu kehormatan bagiku, pujian yang berani, tetapi ketukan yang mengantuk itu sudah mati bagiku." Marya berurusan dengan pahlawan dengan caranya sendiri. Pembalasan terakhir Stream dengan Marya dan raja digambarkan di luar kenyataan - Stream, seperti biasa, tanpa pasukan, tidak ada pertempuran, dan kemenangan diberikan kepadanya berdasarkan prinsip kudeta istana Bizantium.

Sebuah lagu ekstensif lebih dari 500 baris didedikasikan untuk ketegangan, meskipun tanpa konkret militer, perjuangan dua kekuatan - paganisme dalam pribadi enchantress tanpa ampun Marya Swan Belaya dan Kristen dalam pribadi pahlawan Kiev Mikhail Potok. Tsar Ivan Okulovich yang cantik adalah orang yang tidak aktif dan netral yang tidak ambil bagian dalam perjuangan. Pahlawan Kiev adalah sekutu Mikhail hanya dalam urusan pertempuran resimen; mereka sengaja tidak ingin ikut campur dalam hubungannya dengan dukun Marya, dan mereka tidak berdaya untuk menghancurkan santetnya. Sekutu sejati Michael adalah Michael the Archangel atau St. Nicholas dan saudara perempuan tsar Anastasia. Dilihat dari fakta bahwa pada akhir epik, Anastasia, tidak seperti Maria, tanpa perubahan iman, pergi bersama Mikhala "ke gereja Tuhan", di mana mereka menerima "mahkota emas", sekutu sang pahlawan adalah seorang Kristen. Masuk akal untuk mengasumsikan bahwa saudara laki-lakinya, "raja yang cantik", yang tidak berusaha untuk memenggal yang mengantuk, juga dibaptis. Marya Lebed Belaya meraih kemenangan tiga kali berkat kelicikan dan ilmu sihir. Dia bertemu Potok dengan pesona anggur hijau dengan racun mengantuk dan meyakinkannya bahwa Ivan Okulevich "cukup beruntung" untuk menjadi dirinya. bujukannya yang menyanjung setiap kali menjadi semakin puitis dan meyakinkan. Melihat pahlawan di kamar kerajaan Ivan Okulevich:

Saat dia menuangkan minuman dia mengantuk

Dan anggurnya hijau …

Bagaimana dia bisa mendekat ke sini?

Dan Michael bersandar rendah

- Dan Anda, Mikhail Potok muda, putra Ivanovich!

- Tsar Ivan Okulevich yang cantik membawa Silom pergi

- Bagaimana nunechka masih sekarang

- Hari air rendah (hangat, musim panas) tidak bisa hidup, - Dan tanpa itu tanpa merah tanpa matahari

- Jadi aku tanpamu, Mikhail Potok muda, putra Ivanovich.

- Tapi saya tidak bisa, tapi saya masih hidup, - Tapi saya tidak bisa hidup, sesuatu untuk dimakan atau diminum, - Sekarang bibirmu sedih, - Dan Anda hebat

- Dan minum dari melankolis Anda dari gangguan

- Dan nunechku adalah anggur hijau sebagai pesona.

Untuk pertama kalinya, Marya mengubur seorang pahlawan yang mengantuk, yang telah meminum tiga mantra di bawah bujukan seorang penyihir, ke dalam lubang seolah-olah dia sudah mati. Kuda pelananya berlari kencang ke Kiev, dan teman-teman pahlawannya menyadari bahwa masalah telah terjadi. Kuda itu menunjukkan kepada mereka tempat di mana Mikhail dimakamkan, dan mereka menggalinya, "dan dia tidur di sana, mabuk, dan mabuk."

Sihir kedua lebih kuat dari yang pertama: Marya, setelah meminum Mikhail lagi, mengubahnya menjadi "kerikil putih yang mudah terbakar". Para pahlawan pergi untuk menyelamatkan seorang teman. Dalam perjalanan, mereka bertemu dengan kalik tua, dan semua pahlawan, menyamar sebagai kalik pejalan kaki, tiba di istana Ivan Okulevich, di mana Marya, tanpa memberi mereka apa pun, mengirim mereka ke suaminya: "Ambil kalik itu untukmu, beri makan, memberi makan!" Raja dengan murah hati menghadiahi para peziarah, yang merupakan bukti lebih lanjut dari kekristenannya. Kalika tua, yang ternyata adalah Saint Nicholas (atau Michael the Archangel), membantu mengembalikan bentuk manusia ke Michael Stream, yang tidak dapat dilakukan oleh para pahlawan.

Pembantaian ketiga Marya tidak biasa: dia memaku Sungai, yang telah mabuk dengan mantra minum mengantuk, "polisi" ada di dinding. Dengan empat paku, penyihir itu menyalibkan pahlawan di dinding benteng; dia tidak memiliki "paku hati" utama untuk akhirnya mengambil nyawanya. Pembantaian aneh ini mungkin terinspirasi oleh gambar visual ikon Malaikat Tertinggi Michael atau penyaliban Kristus di suatu tempat di gerbang kota (ingat bahwa St. Michael adalah lambang Kiev) atau di gerbang halaman Putri Olga dalam lima belas tahun itu (946 - 961), ketika dibuka, belum bersembunyi, mengaku Kristen. Penyaliban pahlawan Kristen seperti itu adalah ironi jahat dari "penyihir" - "sesat". Di sini, dalam epik, wajah baru yang cerah muncul - saudara perempuan Tsar, Anastasia. Dia membebaskan pahlawan dengan mengambil penjepit besi dari bengkel. Kemudian dia membawanya keluar kota dan memberinya kuda dan senjata. Ketika Marya Lebed Belaya melihat Mikhail mengemudi ke istana hidup-hidup, dia mencoba meminumnya untuk keempat kalinya. Dan lagi penyelamat Mikhail dengan nama simbolis Anastasia muncul. Entah dia dengan sedih mengingatkannya akan janjinya untuk menikahinya, lalu dia dengan tegas membuang mantra racun:

Nastasya mendengar sang pangeran, Membuka jendela miring, Dia berteriak dengan suara yang menyedihkan, - Oh, Anda, Mikhail Potok, putra Ivanovich, - Untuk mengetahui Anda lupa perintah Anda?!

Bagaimana Mikhailushka Potyk-on

Dia mengangkat tangan kanannya untuk jimat, Bagaimana ini Nastasya Okulevna

Dan dia mendorong lengannya -

Mantra mencair terbang jauh.

Pahlawan yang dibaptis diselamatkan. Dia memenggal kepala Marya dan Ivan Okulevich dan menikah di gereja Tuhan dengan penyelamatnya Anastasia. Tiba-tiba ternyata "Mikhailushka jatuh cinta pada kerajaan di sini."

Dalam keseluruhan lagu kedua, pertentangan Kekristenan terhadap paganisme berlanjut, tetapi ini bukanlah perjuangan terbuka, bukan seruan untuk iman baru, bukan celaan terhadap ras ular yang kotor. Tiga kali paganisme menang, dan sekali lagi menang bukan dengan senjata, bukan dengan pidato, tetapi dengan mantra anggur hijau. Mikhailushka meminum sembilan mantra anggur selama kunjungannya ke Marya, dan setiap kali setelah itu dia mendapati dirinya tak berdaya di hadapan kekuatan sihir pagan.

Pesona anggur hijau dalam sejumlah epos disebutkan tidak hanya di bagian lagu kedua, di mana Marya, menyelamatkan dirinya sendiri, membawakan Michael "minuman yang terlupakan" - sang pahlawan mulai minum segera setelah kehidupan bersama dengan " penyihir" dimulai dan berlanjut setelah meninggalkan kubur:

Dia berjalan-jalan dan melewati kedai minum milik tsar, Minum anggur dan dia tidak punya uang, Pergi dalam lingkaran dan setengah lingkaran, Di mana itu dalam seperempat, tetapi di mana itu dalam setengah ember, Dan ketika saatnya tiba, dia adalah ember utuh.

Semua hamparan anggur ini tanpa uang, seperti pembayaran untuk layanan heroik, untuk pengiriman upeti yang sukses kepada sang pangeran. Mengingat orientasi Kristen dari epik, konfrontasinya dengan paganisme, sering diungkapkan dalam bentuk alegoris yang hati-hati, disarankan bahwa epik tentang Mikhail Potok (terutama lagu keduanya) adalah kutukan dari pesta-pesta kafir tersebut, yang bukan hanya sebuah bentuk. komunikasi dan konsultasi antara pangeran dan prajuritnya, tidak hanya dalam bentuk kompensasi untuk kerugian dan kerusakan berbaris, tetapi juga dengan pemenuhan ritual pagan wajib yang tetap di Rusia sampai abad 16-17. (lihat di bawah bab 13).

EV Anichkov benar, yang dalam bukunya "Paganisme dan Rusia Kuno" mencurahkan tiga bab penuh untuk topik seperti "Pesta dan permainan sebagai subjek utama penolakan" paganisme oleh para pendeta (Anichkov EV Paganisme dan Rusia kuno. St Petersburg., 1914, bab VII, VIII, IX, hlm.155-224.) Kita tahu betul pesta terkenal Vladimir the Sun of Stolnokievsky. Baik epos maupun kronik berbicara tentang pesta-pesta ini, mencatat bahwa sang pangeran kadang-kadang berpesta selama 8 hari berturut-turut, "memanggil para bolyar dan posadnik dan sesepuhnya sendiri di seluruh kota … memanggil banyak orang" (AA Shakhmatov, The Tale of Bygone Years, hal 158-159.), Dan Pujian dari Jacob Mnich. Setelah adopsi agama Kristen, perayaan-perayaan yang luas ini disesuaikan dengan tanggal kalender gereja, tetapi esensi pagan dari pesta itu tetap ada dan tercermin dalam perselisihan sengit tentang apa yang disebut "makan daging". Faktanya adalah bahwa aturan gereja menetapkan puasa pada hari Rabu dan Jumat setiap minggu, yaitu, mereka melarang makanan cepat saji pada hari-hari ini. Daging adalah makanan ritual utama orang-orang kafir, karena itu adalah bagian dari pengorbanan yang dipersembahkan kepada para dewa. Sampai abad XX. Dalam keluarga Rusia, kebiasaan wajib untuk Natal dan Paskah adalah menyajikan daging babi (ham atau babi utuh) ke meja, karena itu adalah tradisi yang sangat kuno yang berasal dari zaman primitif. Di Rusia pada pertengahan abad XII. kebingungan muncul - bagaimana jika hari libur gereja jatuh pada hari puasa? Menolak daging (sebelumnya ritual) makanan perayaan yang disucikan oleh kebiasaan kuno, atau melanggar resep pendeta dan penganut Yunani-Rigorist, yang melarang "kari"? Banyak pangeran secara terbuka mendukung kekunoan pagan mereka.

Sebelum pembaptisan Rusia, pesta pangeran, yang melanjutkan tradisi pengorbanan dan harta pagan suku umum, merupakan elemen penting dalam kehidupan publik. Dan selama konfrontasi antara paganisme dan Kristen, mereka bisa menjadi senjata ampuh di tangan pasukan pagan dan imamat, karena pesta juga merupakan bentuk pertemuan boyar duma pangeran Kiev.

Hampir tidak benar untuk mengaitkan asal usul epos tentang Mikhail Potok sepenuhnya dengan era Vladimir. Nama Vladimir tidak selalu disebutkan dalam epos; seringkali "pangeran ibukota Kiev" tanpa nama tertentu bertindak. Lagu pertama tentang pemakaman bersama Mikhail dan Marya Likhodeevna seharusnya berasal dari periode yang relatif singkat ketika beberapa orang Rus telah menolak kremasi pagan, tetapi masih terus mengubur istrinya yang "secara sukarela" yang telah meninggal dengan bangsawan bangsawan.(The kualitas penggalian arkeologis tidak memungkinkan pembentukan, dalam semua kasus, penguburan berpasangan secara simultan. Pasangan kedua dapat dikubur kembali. Untuk melakukan ini, cukup dengan menggali "pasir kuning" gundukan dan membongkar "langit-langit" log dari ruangan.) … Tiga gundukan kaya dengan "kandang" dan penguburan berpasangan diberi tanggal: gundukan No. 110 oleh dirgem sekitar tahun 914 (pedang dan tanduk turium ditemukan di sini); gundukan No. 36 - dirgem 927; gundukan No. 61 (dengan segel dengan gambar Yesus Kristus) - dirgem tahun 936. Dua gundukan (dengan koin 896 dan 914) hanya berisi pemakaman wanita, yang, mengingat keberadaan sejumlah besar cenotaph di pemakaman ini, dapat dijelaskan sebagai kuburan para janda yang suaminya meninggal dalam kampanye. (Blifeld D. I. Peringatan jangka panjang …, hlm. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Seperti yang Anda lihat, semua penguburan berpasangan, berkorelasi dengan plot utama lagu pertama, diberi tanggal dengan koin sepertiga pertama abad ke-10, yaitu, secara historis pada era Igor, ketika "gereja katedral" ada di Kiev (di mana juga terdapat makam-makam serupa yang dipotong kayu). Lagu kedua bisa saja muncul beberapa saat kemudian, sudah selama hubungan yang memburuk antara orang-orang kafir dan orang-orang Kristen di lingkaran pasukan Kiev. Christian Mikhail Potok tidak lagi di sini sebagai bangsawan ketiga pangeran Kiev, menaklukkan "bahasa-bahasa agama lain"; di sini dia digambarkan sebagai seorang ksatria kesepian yang mencoba mengembalikan istri penyihirnya, menikah dengannya di gereja Tuhan. Dia hanyalah seorang penunggang tanpa tentara, tanpa teman, dan Marya Swan White yang kafir sudah menjadi ratu, tinggal di istana dan kadang-kadang bahkan memiliki kendali atas suaminya yang tidak aktif.

Sikap prajurit lain terhadap Mikhail Potok juga menarik. Ketika datang ke pengejaran Marya, tentang menentang penyihir pagan, kawan-kawan menolak untuk membantu Michael, mereka tidak melawan Marya. Mereka bertindak hanya ketika bantuan militer mereka dibutuhkan untuk Stream itu sendiri, dalam kesulitan. Tetapi mereka tidak berdaya melawan sihir Marya, mereka tidak pernah mengingat Tuhan, mereka tidak dibaptis, mereka tidak mengancam roh-roh jahat yang membawa rekan mereka ke dalam masalah - mereka adalah penyembah berhala, meskipun pengaruh epos kemudian mempengaruhi fakta bahwa mereka tidak disebut saudara, tetapi saudara lintas. Ini adalah pasukan Svyatoslav yang sama, yang tentangnya sang pangeran muda memberi tahu ibunya bahwa dia semua akan mengejeknya jika dia memutuskan untuk menerima iman Kristen. Para pahlawan juga menertawakan Stream. Pada akhirnya, Michael dibantu oleh seorang santo Kristen atau oleh seorang wanita Kristen bernama Anastasia.

Ada satu lagi ciri yang secara tidak langsung dapat menunjukkan pertengahan abad X. Dalam lagu kedua Marya meminta Ivan Okulevich tiga kali untuk memotong kepala Sungai yang terbaring dalam mimpi mabuk. Mungkin ini harus dianggap sebagai celaan terselubung kepada Olga pagan, yang meminum Drevlyans di pesta pemakaman dan memerintahkan untuk membunuh 5.000 tamu mabuk. Lagu ini, dengan pahlawannya yang tidak ingin menganiaya kaum pagan, dengan celaan tentang pembunuhan ritual, dan yang paling penting, menunjukkan bahaya yang diwakili oleh jimat anggur hijau yang dipersembahkan, ditujukan terhadap pesta pangeran, meskipun pesta itu sendiri adalah tidak ditampilkan.

Dua lagu tentang Christian Mikhail Potok, aksi yang terjadi di beberapa hutan yang dihuni oleh orang-orang kafir (polyudye), di Kiev dan gereja katedralnya, kemudian di suatu tempat di kerajaan lain, di mana seorang penyihir diambil dari hutan, yang telah menjadi ratu, mengatur segalanya, - ini adalah kisah puitis tentang awal Kekristenan di Rusia pada paruh pertama abad ke-9 ke-9. Kanto pertama jelas ditujukan terhadap sisa-sisa paganisme di antara orang-orang Kristen Rusia yang baru bertobat sebagai penguburan bersama (kira-kira pada masa pemerintahan Igor), dan canto kedua secara alegoris, tetapi sangat berwarna, memperingatkan terhadap mantra anggur hijau, kemungkinan besar, mengacu pada pesta ritual pagan (mungkin, pemerintahan Svyatoslav). Berkat epos tentang Ivan Godinovich dan Mikhail Potok, kita tahu karya lisan dua regu lawan. Orang Majus memperbarui mitos pagan kuno - "penghujat", mengenakan mereka dalam bentuk epos baru yang baru lahir, dan "Rusia, yang dibaptis seperti itu," menjadi, terutama pagan) di kehancuran pesta pagan, di mana, di samping sisi ritual mereka, urusan negara yang penting diputuskan: pahlawan mana dan ke mana harus pergi, siapa yang diberi instruksi tertentu, di mana sesuatu terjadi yang memerlukan intervensi segera. Pesta di meja pangeran "untuk semua bogatyr Rusia Suci" adalah salah satu bentuk utama pertemuan boyar duma, dan kecaman mereka oleh orang Kristen berlanjut sampai sang pangeran sendiri dan para pahlawannya masuk agama Ortodoks. Kemudian gereja mulai dengan flamboyan memuji pesta St. Vladimir, yang bertepatan dengan hari libur gereja.