Ideokrasi - evolusi Gereja

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Fragmen buku "Demon of Power" oleh Oleg Markeev, Alexander Maslennikov dan Mikhail Ilyin. Ini adalah studi ilmiah dan artistik tentang masalah paling menarik di zaman kita - masalah Kekuasaan.

Ideokrasikami telah menyebutkan anggota manusia yang berspesialisasi dalam menjalankan kekuatan ideologis. Dalam arti luas - kekuasaan atas kesadaran.

Ideokrat, seperti kriptokrat, telah menciptakan kelompok monolitik dalam diri manusia, disatukan oleh komunitas minat, pengetahuan, pelatihan, dan eksklusivitas posisi mereka. Ideokrasi memiliki hierarkinya sendiri. Ia memiliki elitnya sendiri dan "pekerja keras" sendiri. Sangat mudah untuk melihat perbedaan dalam status sosial dan kepemilikan ideokrat. Kediaman kepala Gereja tidak dapat dibandingkan dengan rumah imam paroki. Sekretaris ideologi Komite Sentral CPSU hidup lebih baik daripada agitator organisasi partai pabrik. Ilmuwan politik Kremlin terletak langsung di palung Kekuasaan, oleh karena itu ia merasa lebih nyaman daripada pemimpin redaksi surat kabar bersirkulasi besar provinsi, yang melayani gubernur.

Tetapi tidak peduli seberapa berbeda secara lahiriah para ideokrat mungkin berbeda, mereka selalu dan akan menjadi pewaris dukun suku. "Penggumam profesional yang tidak berarti," demikian A. A. dengan tepat menjuluki mereka. Zinoviev. Kemampuan kunci seorang ideokrat adalah kemampuan untuk mengartikulasikan ketidakbermaknaan secara meyakinkan.

Untuk sebagian besar Epoch of States, Gereja adalah pewaris langsung kekuatan ideologis dukun manusia suku.

Berasal dari kedalaman komunitas klan, Gereja saat ini masih bingung dalam mengidentifikasi diri: siapa dia - komunitas orang percaya atau hierarki kekuatan spiritual. Dari sudut pandang penelitian kami, Gereja adalah sirkuit kekuasaan yang tertutup, terisolasi, independen, yang menjalankan fungsi memerintah dalam ideosfer manusia.

Gereja tidak menyembunyikan hierarkinya, piramida birokrasi administratif. Dalam umat manusia itu, di mana dogma iman tidak menyiratkan kehadiran piramida yang terlihat, itu ada secara informal.

Gereja berusaha untuk tidak mengiklankan kegiatan ekonominya, meskipun hasilnya sangat jelas dan terlihat sehingga Beato Agustinus, begitu memasuki biara, berseru: "Katakan, para biarawan yang malang, di mana begitu banyak emas di sini?!" Dalam hal efisiensi kegiatan ekonomi dan ekonomi, Gereja berhasil bersaing dengan negara.

Orang hanya dapat menebak tentang kekuatan ekonomi Gereja yang sebenarnya, tingkat integrasinya ke dalam sistem aktivitas kerja manusia, karena sangat sedikit data tentang skor ini. Ini bukan tentang produksi dan penjualan benda-benda keagamaan, layanan ritual dan prosedur psikoterapi dalam bentuk pengakuan dan absolusi. Bukan tentang pendapatan dari warisan dan sumbangan harta benda dan sumber keuangan oleh orang percaya. Dan tentang operasi keuangan Gereja dan produksi industri, dengan satu atau lain cara dikendalikan olehnya.

Unit dasar produksi dan kegiatan ekonomi dalam sistem Gereja adalah biara. Sejak awal, biara telah menjadi komune buruh dari rezim ideologis yang intensif. Negara humanis dalam miniatur. Dengan para penguasa dan bawahan yang sepenuhnya menjadi zombie, dengan ekonominya sendiri, sistem kekerasan, hukum, pengadilan, dan penjaranya sendiri. Pada saat yang sama, biara secara resmi dianggap sebagai tempat ketaatan yang ketat terhadap kanon kehidupan sehari-hari, kesendirian dan pencapaian spiritual.

Sebagai tempat menyendiri, biara bukanlah penemuan Gereja. Kesendirian, isolasi sementara digunakan oleh dukun sebagai kondisi yang diperlukan untuk penyesuaian diri psikofisiologis dan memperoleh pengetahuan baru melalui pembentukan koneksi resonansi halus dengan lingkungan. Sangat jelas bahwa dukun, yang bekerja dengan energi psikis sesama sukunya, seringkali negatif, membutuhkan tempat dan waktu untuk memurnikan dan memulihkan kekuatan dan kemampuan. Untuk menghindari campur tangan yang tidak disengaja dan membatasi akses ke idle, dukun memberlakukan tabu di "tempat kekuasaan" mereka.

Sekarang telah ditetapkan bahwa "tempat kekuasaan" kafir adalah titik pelepasan energi geoaktif, dan berbagai anomali dicatat di tempat-tempat ini. Hampir semua bangunan keagamaan Gereja terletak persis di titik-titik anomali geoaktivitas.

Dari pendahulunya, Gereja mewarisi metode utama pengaruh dan kontrol psikologis: ritme, ritual, dan "bergumam omong kosong" sebagai cara untuk memblokir kesadaran dan mendapatkan akses langsung ke alam bawah sadar. Metode kontrol psikofisiologis termasuk puasa dan pengaturan ketat kehidupan seksual orang percaya.

Menjadi, seperti yang dikatakan Marx, menentukan kesadaran. Diatur secara kaku, makhluk ritual, kontrol ideologis total oleh Gereja, praktis mengecualikan "putaran otak", pengembangan jenis kesadaran dan pandangan dunia yang berbeda dari subjek. Mengatur ritme aktivitas psikofisik melalui ritual gereja membuat kawanan domba dalam keadaan kesadaran yang berubah, yang dikonsolidasikan dalam kehidupan sehari-hari. Seluruh aktivitas mental orang percaya, dari berfilsafat spekulatif hingga memahami pengalaman praktis, melewati prisma doktrin agama. Dalam segala hal orang harus mencari "penyelenggaraan Tuhan" dan dalam segala hal orang harus mencurigai adanya penyimpangan darinya.

Kewajiban untuk menghadiri gereja menjadi cara yang ideal untuk mengidentifikasi "orang luar" di antara kawanan. Tetapi kawanan itu sendiri, pada tingkat naluri mempertahankan diri, melacak kemungkinan "orang asing" di lingkungannya, dan dalam kemarahan suci tetangga melaporkan tetangganya. Omong-omong, sempurna, mengetahui apa yang menunggu orang-orang yang dicurigai sebagai bidah di ruang bawah tanah Gereja. Bahkan di dalam dirinya sendiri, subjek mencari "orang asing" dan menyingkirkannya melalui prosedur pengakuan dan pertobatan.

Stres psikofisiologis yang konstan perlu dilepaskan. Jauh dari sukarela, tetapi di bawah tekanan keadaan, Gereja mengizinkan yang jelas-jelas berasal dari pagan dan bahkan karnaval, "minggu-minggu gila", Shrovetide, Natal, dan banyak hari libur musiman kafir lainnya.

Selain itu, perlu untuk berkompromi dengan paganisme bahkan dalam masalah mendasar dari ritual. Jadi, Katolik di Amerika Latin memberikan kembang api "inovasi" sedemikian rupa sehingga Takhta Suci harus menutup mata terhadap fakta bahwa patung-patung Madonna yang hamil, orang-orang kudus dengan cerutu dan tongkol jagung di tangan mereka muncul di gereja-gereja, dan perilaku para kawanan selama kebaktian sangat mengingatkan pada berjaga-jaga kafir yang dijelaskan oleh Castaneda.

Kontrol ideologis total Gereja meningkatkan tingkat pengendalian oleh manusia, tetapi sama sekali tidak membantu mengurangi predasi dan anti-rasionalitas para penguasa.

Serangkaian perang agama yang berkobar di seluruh Epoch of States memiliki penjelasan yang sepenuhnya "duniawi". Ini, tentu saja, bukan kontroversi teosofis yang memanas sebelum penggunaan senjata sebagai argumen. Ini adalah pertempuran para penguasa untuk mendapatkan tempat di kelompok predator. Tiga cabang Kekuasaan memutuskan di antara mereka sendiri pertanyaannya - siapa yang harus menjadi kepala Triad Kekuasaan. Kaum ideokrat mencoba merebut kekuasaan sekuler. Penguasa sekuler mencoba untuk menundukkan kekuatan ideokrat. Perkumpulan rahasia, setelah memperoleh kekuasaan negara, seperti yang terjadi dengan Templar, membuat klaim untuk menjadi Gereja dan mesin administrasi negara.

Selama lebih dari dua puluh abad dalam kawanan orang-orang yang berkuasa ada perang untuk mendominasi manusia dan belum berakhir sampai sekarang.

Di sinilah ketiga komponen Triad of Power menemukan saling pengertian yang lengkap, sehingga dalam pemberantasan sisa-sisa sistem klan dengan api, pedang dan salib. Negara, sebagai lembaga eksekutif dan legislatif, melarang segala bentuk hubungan komunal tradisional yang berkaitan dengan pemberian, pewarisan, dan pengalihan harta benda dan menggantinya dengan miliknya sendiri, yang ditulis untuk kepentingan umum.

Gereja mengobarkan perang psikologis yang bertujuan melawan para pembawa kesadaran komunal, menggunakan kekuatan ideologis dan aparatus pencarian dan kekerasannya sendiri. Kultus dewa leluhur dinyatakan sebagai bidah paganisme. Di bawah ancaman pemusnahan total, setiap orang yang menganggap diri mereka anak atau cucu dewa Klan mereka harus mengakui diri mereka sebagai "hamba Tuhan". Tapi dari ketaatan budak kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang Gereja negara perintahkan untuk disembah, hanya ada satu langkah logis untuk tunduk patuh pada gubernurnya di bumi. Bagaimanapun, seperti yang diklaim oleh salah satu prinsip Gereja, semuanya berasal dari Tuhan, termasuk Kekuasaan.

Tampaknya "orang-orang kafir" merasakannya di dalam perut mereka, itulah sebabnya mereka dengan putus asa menolak pertobatan ke "keyakinan baru". Tidak ada yang pernah menghitung berapa banyak yang dibakar hidup-hidup, disiksa sampai mati, atau dibunuh begitu saja dalam proses pencucian otak.

Apa pun yang ditulis oleh para ideolog berjubah tentang rahmat yang turun pada subjek sebagai akibat dari penegakan otoritas Gereja, mereka tidak dapat menyangkal fakta bahwa di mana-mana agama negara didirikan dengan paksa. Keputusan untuk menerima "keyakinan baru" selalu dan di mana-mana adalah inisiatif dari kelompok yang berkuasa. Faktanya, kekuatan administratif-negara membuat keputusan untuk membentuk sistem ideokrasi baru yang sepenuhnya dikendalikan untuk tipe negara ciptaan manusia.

Charlemagne membaptis suku-suku Jerman, Frank, dan Slavia di Eropa secara harfiah dengan api dan pedang. Pangeran Rusia Vladimir pertama-tama melemparkan dewa-dewa pagan ke Dnieper, dan kemudian dengan pedang para pejuang mendorong rakyat ke dalam air. Mengatur ritual pembaptisan wajib, awalnya menginjak-injak ritual keyakinannya sendiri. Dan sudah dalam ukuran penuh pekerjaan misionaris yang baik memanifestasikan dirinya dalam semua kedok predator, berdarah, anti-rasional di Amerika Latin.

Kami telah mengutip Kekristenan sebagai contoh. Tetapi Islam, Hindu, Buddha, Konghucu, Shintoisme di Zaman Negara-Negara telah menulis dengan darah lebih dari satu halaman sejarah mereka sendiri. Dalam hal keyakinan, kekuatan ideokratis tidak pernah bertindak, didorong oleh keinginan untuk menyampaikan kepada subyek beberapa Kebenaran Tinggi. Ideokrasi bertindak secara eksklusif untuk kepentingan predatornya sendiri, didorong oleh persaingan dengan cabang-cabang pemerintahan lainnya.

Bawahan, yang dihancurkan oleh kekuatan gabungan kriptokrasi, ideokrasi, dan birokrasi, dari waktu ke waktu melakukan upaya untuk memprotes. Dari kepatuhan rahasia pada iman leluhur (dalam bahasa Gereja - bid'ah) hingga pemberontakan dan pemberontakan terbuka. Pihak berwenang bereaksi secara selektif terhadap ledakan ketidaktaatan. Jika pemberontakan disebabkan oleh alasan ekonomi: kelaparan, garam dan kerusuhan lainnya, itu ditekan dengan tindakan hukuman. Tetapi jika pemberontakan itu mengandung konotasi agama, Triad of Power mengorganisir "perang alkitabiah", menghancurkan semua orang.

Contoh sifat spesies dari mereka yang berkuasa: pemangsaan, keegoisan, anti-kecerdasan, dan tidak manusiawi - dapat ditemukan berlimpah dalam sejarah Gereja. Faktanya, sejarah Gereja hanya terdiri dari mereka. Pengecualian tertentu terhadap aturan umum digunakan oleh Gereja sendiri untuk tujuan propaganda. Neoanthropes yang mulia dan penyebar yang patuh yang jatuh ke dalam ideokrasi dikanonisasi dan dinyatakan sebagai orang-orang kudus. Sebagai aturan, setelah kematian, seringkali menyakitkan.

Sebagian besar ideokrat profesional tanpa malu-malu memanfaatkan semua keuntungan dari posisi sosial mereka yang luar biasa. Puncak hierarki Gereja dilanda semua penyakit khas Kekuasaan. Di sini, kami mencatat bahwa ideokrasi memiliki kecenderungan kekuatan yang sama terhadap sakralisasi dan isolasi itu sendiri. Akses ke sistem ideokrasi sangat ketat, dan hanya pembawa kemampuan yang menonjol untuk angkuh dan saran yang naik tangga hierarkis.

Perkembangan hubungan sosial dan tuntutan kemajuan teknis telah meniadakan peran Gereja yang didasarkan pada kultus-kultus agama. Dalam banyak hal, ini difasilitasi oleh fakta bahwa Gereja melemahkan dan mendiskreditkan dirinya sendiri dalam perjuangan untuk memonopoli kekuasaan. Dalam sejarah Eropa Barat, misalnya, krisis dimulai pada abad kelima belas. Era ini disebut Renaisans. Dinyatakan bahwa semangat kebebasan primordial tertentu, yang dihancurkan oleh Gereja, sedang "dilahirkan kembali". Dalam hal ini mudah untuk melihat protes terhadap kekuasaan Paus, yang diprakarsai dan didukung oleh otoritas sekuler. Hampir semua ideolog Renaisans didukung oleh pelindung seni dari kalangan bangsawan dan bangsawan kaya.

Era Pencerahan mengambil tongkat propaganda anti-ulama. Dan di dalamnya, seorang peneliti yang tidak memihak dapat dengan mudah mengidentifikasi kelompok-kelompok kekuatan yang tertarik: borjuasi yang muncul dan bagian dari kaum bangsawan yang dirusak olehnya. Jika bawahan berpartisipasi dalam gerakan anti-pendeta Pencerahan, maka dalam peran mereka yang biasa - umpan meriam dan kerumunan yang bersemangat. Pencerahan pikiran dan pembebasan Roh berakhir di sungai darah yang menghanyutkan kekuatan monarki dan menggantikannya dengan kekuatan modal.

Tempat suci tidak pernah kosong. Setelah mengusir ideokrasi agama, "penguasa pemikiran" dan "perekayasa jiwa manusia" baru didirikan di tempatnya. "Penggumam omong kosong" yang tidak berprinsip, serakah, dan narsis yang sama, seperti para ideolog berjubah. Mendeklarasikan ateismenya, ideokrasi baru, mengikuti Voltaire, dapat berseru: "Jika Tuhan tidak ada, dia seharusnya diciptakan." Dan mereka menciptakannya, atau lebih tepatnya mengungkapkan kepada dunia orang yang diam-diam mereka sembah - Iblis Kekuasaan. Dalam ideologi, hedonisme, keegoisan dan kultus keuntungan menang.

Didorong keluar dari palung kekuasaan dan dari mimbar publik, para ideolog dari "sekolah lama" mulai mencela para imam dari sekte baru karena mencemarkan Tradisi asli tertentu. Pada skor ini, ada banyak literatur. Mempelajari karya-karya kaum tradisionalis, harus diingat bahwa di bawah tumpukan ketidakbermaknaan mistik, intuisi yang samar-samar dan fiksi jujur tentang Tradisi, hanya hubungan kesukuan yang tersembunyi.

Dalam bab terkait, kami mengatakan bahwa keseimbangan internal dan eksternal ditemukan dan dipertahankan secara kaku dalam umat manusia kesukuan. Sumber inspirasi bagi kaum tradisionalis terletak pada nostalgia alam bawah sadar akan hilangnya harmoni manusia dengan dirinya sendiri, relasi dalam masyarakat dan relasi dengan alam.

Pada abad ke-20, proses pengusiran dogma agama dari ideosfer akhirnya selesai. Tempat pemujaan Tuhan direbut oleh kultus Kemajuan. Berton-ton literatur agama telah menggantikan megaton publikasi ilmiah semu. Institut Gereja Ortodoks telah menyerahkan posisinya kepada Institut Media Massa. Gereja baru mulai "bekerja dengan kesadaran rakyat", secara langsung menarik hedonisme, keegoisan, dan penggelapan uang.

"Gereja Media Massa" tidak memiliki gudang senjata utama Gereja Ortodoks - "akhirat." Kehidupan manusia, setelah kehilangan ketakutan eskatologis dan harapan untuk kelahiran kembali, telah menjadi tanpa harapan secara metafisik. Ideokrasi sekarang secara terbuka menyerukan untuk hidup dalam satu hari, untuk hidup di sini dan sekarang, untuk memiliki sekarang, selama ada kekuatan dan kesempatan. Kultus kehidupan abadi memberi jalan kepada kultus pemuda abadi, kultus kesiapan untuk eksploitasi spiritual - kultus ereksi permanen, pasca-sibarisme. Hidup telah menjadi karnaval tanpa akhir, "minggu gila" tanpa akhir.

Hanya satu hal yang tidak mengherankan - setelah kehilangan semua kedalaman yang melekat pada ajaran agama, "Gereja Media Massa" secara teratur dan cukup berhasil memenuhi fungsinya dalam Triad Kekuasaan - menjelaskan kepada bawahan bahwa Kekuasaan itu benar. Media massa bekerja dengan pikiran subyek tidak lebih buruk dari dukun suku dan pengkhotbah. Hirarki ideokrasi baru secara teratur menerima dan dengan senang hati menghabiskan bagiannya dari kue kekuasaan.

Oleg Markeev, Alexander Maslennikov, Mikhail Ilyin "Demon of Power", fragmen