Wanita, Lados, Wanita

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Secara tradisional, diyakini bahwa "telapak tangan" adalah "telapak tangan" yang terdistorsi. Sebenarnya, permainan sederhana yang mengiringi pantun anak sepertinya sangat melibatkan telapak tangan, jadi semuanya logis. Namun, kata "telapak tangan" dalam bahasa Rusia relatif muda, sebelumnya diucapkan secara berbeda - "dolon" (bandingkan dengan "Tangan" Rusia kuno yang terkenal).

Kedengarannya mirip di Ukraina dan Belarusia bahkan sekarang. Lagu itu sendiri telah ada lebih lama dan di semua versinya berbicara secara khusus tentang "kekasih".

Ternyata "telapak tangan" tidak ada hubungannya dengan itu.

Kata "ladushki" itu sendiri mengandung sufiks Slavia -ushk-, yang memberi warna kecil-sayang pada kata-kata itu. Katakanlah: "kakek" - "kakek", "baba" - "nenek", "anak-anak" - "anak-anak". Jadi "LADUSHKi" adalah sesuatu yang kecil dari "Lada (Lada)".

Apa kata ini?

Kita dapat menemukannya dalam cerita rakyat Rusia dan bahkan kronik. Di dalamnya, kata "fret" atau "lado" digunakan untuk menyebut istri atau suami, dan terkadang pengantin wanita atau pria. Kata yang sama dari paganisme Proto-Slavia. Saat itulah seorang dewi dengan nama indah Lada ada (dan sangat dihormati). Dia bertanggung jawab atas cinta dan kesejahteraan keluarga, sehingga namanya dipertahankan baik dalam nama upacara pernikahan yang terlupakan - "Ladina", dan dalam sebutan biasa kebahagiaan keluarga - "Ladin".

Wanita, Lado, Wanita, Di mana kamu? - oleh Nenek.

Bagaimana jika? - Koshka.

Apa yang kamu minum? - Daun mint.

- Makarov, Mikhail Nikolaevich, Legenda Rusia, ed. 1838

Folklorist Mikhail Makarov (1785 / -1847) dalam kata "Lado" mengakui seruan kepada dewa utara Slavia Lada (Lado). Alexander Afanasyev (1826-1871) menyebutkan: dewa Lad (atau Lado) adalah personifikasi laki-laki dari dewi Lada.

Variasi paling umum dari sajak anak-anak ini:

- Oke oke!

- Di mana kamu?

- Oleh Nenek.

- Apa yang kamu makan?

- Koshka.

- Apa yang kamu minum?

- Daun mint.

mentega kaska, Minuman manis

Nenek yang baik, Kami minum, kami makan

Kami terbang pulang

Mereka duduk di atas kepala, Wanita mulai bernyanyi!

Dalam menjelaskan arti dari sajak anak-anak yang tampaknya sederhana ini, dua seri semantik dapat dibedakan.

Baris semantik pertama

Para ahli etnografi berpendapat bahwa jika mereka pergi ke nenek yang masih hidup (yang bukan fakta), maka mereka pergi ke upacara pemujaan Keluarga, yaitu kerabat yang telah meninggal. Oleh karena itu bubur dengan tumbuk: hingga hari ini, bubur ritual (kolivo) dimakan pada peringatan itu, dan "tumbuk" telah berubah - segelas vodka atau anggur diminum pada peringatan atau di kuburan. Juga mendukung hipotesis ini adalah "terbang, duduk di kepala" yang aneh - kita berbicara tentang jiwa leluhur mereka, yang, menurut kepercayaan Slavia, muncul dalam bentuk burung yang terbang ke Vyri / Iriy.

Bermain dengan anak dalam "oke", sang ibu, seolah-olah, memperkenalkannya kepada Keluarga dan kebiasaan pemujaan leluhur, di mana pria kecil itu pasti akan mengambil bagian ketika dia tumbuh sedikit.

Dalam hal ini, menarik bagaimana rangkaian semantik ini disuarakan oleh bibir seorang pendeta kultus Kristen:

Baris semantik kedua

Dari beberapa sumber dapat dipahami bahwa Lada termasuk dalam tiga dewi “perempuan” – perempuan bersalin (women in labor). Terlepas dari nama yang tampaknya sederhana, wanita dalam persalinan sama sekali bukan dewa kecil; mereka menjawab tidak kurang - untuk seluruh Semesta! Dan Lada tidak hanya cocok untuk keluarga - melalui cinta seorang pria dan seorang wanita, dia menciptakan dan memelihara keharmonisan dunia.

Dalam pandangan dunia pagan, dewi Lada tercermin dan diulangi pada semua pria dan wanita yang sedang jatuh cinta. Dan mereka menjadi kemiripannya - frets. Jadi mereka dipanggil. Kata "resah" juga ditemukan dalam arti "anak", "anak", tetapi itu jauh lebih jarang.

Jadi "oke" kami adalah pasangan yang sedang jatuh cinta, pengantin pria dan wanita.

Nenek seperti apa yang dikunjungi pasangan masa depan?

Rupanya, ini tidak berarti nenek asli - ibu dari salah satu orang tua dari pasangan kami - tetapi "nenek biasa", "nenek moyang". Nenek moyang kita hidup dalam keluarga besar - keluarga di mana tidak hanya ibu-ayah-anak, tetapi juga bibi-paman, saudara tiri dan sepupu … hingga generasi ketujuh! Di suatu tempat di kedalaman waktu, keluarga ini termasuk kerabat pertama - nenek moyang. Secara alami, mereka telah berada di dunia lain untuk waktu yang lama, tetapi di bumi ini mereka memiliki pengganti - mereka yang mewakili mereka. Dan, sebagai aturan, itu adalah seorang wanita, apalagi, tua dan dengan banyak anak.

Mengapa seorang wanita? Karena siapa, jika bukan wanita yang melahirkan dan melahirkan anak baru ke dunia, harus menyimpan kenangan leluhur.

Mengapa berumur? Karena tahun-tahun berlalu telah membawa hikmah dan pengalaman.

Mengapa besar? Karena telah melahirkan banyak anak sendiri, wanita itu membawa dalam dirinya kekuatan kesuburan, yang bisa dia bagikan dengan orang lain.

Wanita seperti itu benar-benar menjadi "nenek biasa" - kerabat yang lebih tua dan terhormat bagi semua orang. Dia sering menjabat sebagai kepala pendeta klan. Dan tidak jarang - bidan.

Tidak heran: seorang wanita yang sedang melahirkan “membuka” pintu antara dunia orang hidup dan dunia jiwa; melahirkan adalah peristiwa yang sebagian sakral. Dan siapa lagi yang bisa membantu dalam masalah seperti itu jika bukan seorang wanita bijak (yang telah melahirkan lebih dari sekali), diberkahi dengan pengetahuan dan pengalaman tahun-tahun terakhir, seorang wanita! Ini hampir seperti upacara, dan di dalamnya dia adalah seorang pendeta, penolong dan pemandu.

"Menyentuh" dunia lain, bidan membantu melahirkan anak-anak dan dia sendiri membawa pasokan kekuatan suci. Akibatnya, dia bisa membaginya - untuk memberi Lada-pengantin dengan anak-anak.

Jadi sangat logis bagi keluarga masa depan untuk mengunjungi bidan, untuk menerima hadiah yang murah hati darinya - janji anak-anak masa depan.

Apa yang mereka lakukan saat mengunjungi nenek? Mereka makan bubur dan minum bubur.

Bubur - di zaman kuno, bukan hanya makanan, itu adalah keseluruhan alkimia

Pertama, direbus dari biji-bijian. Biji-bijian diletakkan di tanah ("mati"), tetapi menghasilkan tunas, yang kemudian berkembang menjadi tanaman dewasa besar - dan telinga tumbuh di atasnya, di mana ada banyak biji-bijian. Jadi benih adalah simbol yang kuat dengan banyak arti. Inilah kemenangan hidup, dan kelahiran kembali, dan gagasan tentang siklus, dan kesuburan multiplikasi.

Kedua, untuk mendapatkan bubur, biji-bijian setidaknya harus direbus, mis. untuk memastikan penyatuan air dan api - juga elemen yang kuat dan beragam. Selain itu, api adalah dewa itu sendiri, salah satu yang paling dihormati - adik laki-laki Matahari, yang, apalagi, hidup bukan di suatu tempat di surga, tetapi di bumi, di sebelah orang - di setiap perapian.

Ketiga, beri (dalam simbolisme - padanan gandum "liar") dan madu, dianggap sebagai "matahari terkonsentrasi", "makanan para dewa" sering ditambahkan ke bubur.

Mash juga bukan hanya minuman

Hampir di semua agama (terutama yang tergolong pagan) ada minuman suci yang memberikan kesembuhan, perpanjangan hidup, inspirasi, dan menyamakan seseorang dengan dewa.

Secara bersama-sama, bubur dan braga membawa pesan yang sangat kuat: persekutuan dengan keilahian, memastikan kesuburan, mengumpulkan vitalitas dan janji kelahiran kembali …

Jadi tidak mengherankan bahwa calon pasangan, ketika mengunjungi pendeta kepala klan, mengambil bagian dari makanan suci. Ini memungkinkan mereka untuk sementara berdiri di sebelah para dewa dan menerima sebagian dari kekuatan mereka, yang diperlukan untuk memastikan kelahiran anak-anak yang sehat dan kuat.

Dengan latar belakang ini, kata-kata terakhir dari lagu itu tampak tidak berarti dan bahkan asing. Tapi ini tidak terjadi.

Orang Slavia percaya: pada musim gugur, burung bermigrasi ke Iriy, tempat tinggal surgawi para dewa. Ketika saatnya tiba, mereka membuka gerbang surga dan melepaskan Musim Semi - tahun baru akan datang dan kehidupan terlahir kembali.

Burung membawa kehangatan, jadi di musim semi orang melakukan ritual khusus - panggilan. Pada saat ini, sosok burung dipanggang dari adonan, mereka dibawa ke jalan - mereka ditunjukkan ke matahari, mengangkatnya lebih tinggi (di tiang atau hanya di kepala). Dan pada saat yang sama mereka menyanyikan kata-kata yang memohon - mereka berseru. Burung asli akan melihat kemiripan mereka, berpikir bahwa beberapa kerabat mereka telah tiba, dan bergegas ke mereka - musim semi akan datang.

Nyanyian adalah bagian dari ritus siklus kalender yang berhubungan dengan musim semi. Tapi upacara pernikahan juga milik musim semi. Lebih tepatnya, di musim semi, orang-orang mencari pasangan, pacaran, membicarakan pernikahan masa depan, dan "bermain cinta". Ya, hal yang sama persis: tindakan ini bukan pesta pora; orang berbagi kekuatan kesuburan dengan tanah dan mengambil darinya sendiri.

Ritual dapat digabungkan menjadi satu ritual yang menyerukan musim semi, kehangatan, kehidupan. Cukup logis bahwa pesertanya adalah mereka yang dapat menerima kekuatan hidup dan memberikannya seratus kali lipat - anak perempuan dan laki-laki. Mereka mewujudkan Lada, yang disebut burung dan makan bubur suci dengan pendeta utama klan dan dengan demikian berkontribusi pada kebangkitan dan pembaruan dunia.