Alih-alih pendidikan dan pengetahuan, ketidaktahuan dan ketidakberdayaan menyebar
Alih-alih pendidikan dan pengetahuan, ketidaktahuan dan ketidakberdayaan menyebar

Video: Alih-alih pendidikan dan pengetahuan, ketidaktahuan dan ketidakberdayaan menyebar

Video: Alih-alih pendidikan dan pengetahuan, ketidaktahuan dan ketidakberdayaan menyebar
Video: ТАКОВ МОЙ ПУТЬ В L4D2 2024, April
Anonim

Ada mitologi besar yang terkait dengan pendidikan dan pengenalan pengetahuan. Mereka memperluas cakrawala, memungkinkan untuk mengembangkan pendapat mereka sendiri, membentuk pribadi yang matang, menambahkannya ke semua kekayaan budaya. Tetapi sistem pendidikan massal abad kedua puluh yang tersebar luas menempatkan pada konveyor pelepasan, menurut istilah yang digunakan oleh Solzhenitsyn, dari "pendidikan", spesialis yang tidak tahu apa-apa selain bisnis mereka.

Pengetahuan dalam demokrasi ekonomi hanya diperlukan untuk persiapan tenaga kerja yang berkualitas. Masyarakat pasar tidak membutuhkan pengetahuan kemanusiaan, yang tujuannya adalah untuk membentuk pemahaman tentang proses sosial dan memperkaya kehidupan intelektual dan emosional. Pengetahuan kemanusiaan memberikan kesadaran dunia dan kesadaran diri di dunia ini, dan dalam masyarakat pasar pengetahuan ini berbahaya bagi sistem.

Dahulu, diyakini bahwa seorang budak mematuhi tuannya selama dia buta huruf, sampai dia memahami sifat masyarakat yang mengubahnya menjadi budak, tetapi tanpa memahami mekanisme sistem sosial, dia berusaha untuk menjadi bebas. Saat ini, sebagian besar pekerja di negara-negara industri memahami bahwa mereka tidak lebih dari roda penggerak mesin industri, bahwa mereka bebas hanya sebagai produsen dan konsumen, tetapi dalam proses perjuangan mereka untuk bertahan hidup, mereka dengan rendah hati menerima peran mereka sebagai budak sistem..

Tampaknya pendidikan dapat memberikan petunjuk untuk pemahaman dan, oleh karena itu, perlawanan terhadap sistem. Tetapi jika memang demikian, lalu mengapa banyak generasi lulusan universitas tidak berubah menjadi pengkritik sistem, tetapi, masuk ke dalamnya sebagai pekerja, melupakan rasa hormat terhadap pengetahuan dan kebenaran sejati yang telah ditanamkan dalam diri mereka di universitas?

Rupanya, norma-norma etika dan pemahaman tentang mekanisme sistem yang diterima mahasiswa di "istana gading" universitas tidak tahan terhadap tekanan kehidupan nyata, dan media memiliki kekuatan yang lebih persuasif daripada profesor universitas. Profesor, bersinar dengan pengetahuan, memiliki status sosial yang rendah, karena: "orang yang tahu bagaimana, melakukan, yang tidak tahu bagaimana, mengajar." Setelah lulus, lulusan, memasuki dunia bisnis, kehilangan semua minat pada pengetahuan yang tidak menghasilkan pendapatan, seperti seluruh populasi.

Kritikus sastra Oswald Weiner, yang memeriksa komik - gambar yang digambar tangan dengan gambar (jenis bacaan paling populer) - mencatat bahwa kehadiran kecerdasan pada para pahlawan genre ini menempatkan karakter dalam kategori negatif. Kehadiran kemampuan intelektual di atas norma, yaitu di atas biasa-biasa saja, di mata pembaca adalah patologi, klaim lebih baik dari yang lain.

Cara hidup itu sendiri menumbuhkan ketidaksukaan terhadap luasnya persepsi tentang dunia, kedalaman pengetahuan, pemahaman tentang kompleksitas kehidupan sosial. Kualitas-kualitas ini tidak memiliki nilai dalam opini publik, tetapi informasi praktis sangat dihargai, itu adalah jaminan kesuksesan dalam hidup.

Dahulu sumber kekayaan adalah tanah, sekarang sumber kekayaan adalah informasi. Jumlah informasi meningkat setiap tahun, jumlah surat kabar, buku, majalah, saluran televisi meningkat, Internet berkembang dengan kecepatan yang luar biasa. 40 tahun yang lalu, televisi Amerika menawarkan 4 saluran, hari ini ada lebih dari 500 saluran, 40 tahun yang lalu jumlah stasiun radio sedikit lebih dari 2.000, hari ini lebih dari 10.000. Merekalah yang membentuk pandangan dunia dan cara hidup. Mereka adalah institusi pendidikan, pendidik massa.

Ditujukan kepada jutaan audiens, media massa hanya menyajikan berbagai topik dan opini yang sesuai dengan tugas mereka sebagai organisasi komersial dan pandangan pelanggan dan pengiklan.

Norman Rockwell, Kunjungan Norman Rockwell ke Editor, 1946
Norman Rockwell, Kunjungan Norman Rockwell ke Editor, 1946

Sebuah saluran televisi atau radio, surat kabar, majalah tidak akan pernah memuat opini yang bertentangan dengan kepentingan pengiklan, karena iklan merupakan sumber pendapatan utama bagi semua media massa. Opini publik tentu memiliki tempat di media, tetapi hanya jika sejalan dengan opini dan kepentingan korporasi.

Media massa berusaha menampilkan dirinya sebagai lembaga publik yang bertugas melayani kepentingan publik, mewakili seluruh spektrum opini dan pandangan. Tetapi bahkan seorang pengamat yang tidak berpengalaman dapat melihat bahwa, terlepas dari keragaman dan keragaman topik, cara penyajian yang berbeda, setiap orang memiliki posisi terpadu yang sama, yang ditetapkan oleh mereka yang mengendalikan saluran informasi.

Pendapat yang bertentangan dengan garis yang diambil oleh media tidak muncul di saluran arus utama mana pun. Berbagai penilaian ada, perlu untuk menciptakan kesan diskusi panas yang ada di pemirsa, tetapi diskusi, sebagai aturan, hanya menyentuh topik periferal, ini adalah badai dalam segelas air.

“Kebebasan berpendapat dijamin hanya untuk mereka yang memiliki media,” kata kebenaran lama, dan ini bukan opini, pandangan khalayak massa, tetapi opini dan pandangan pemilik media. Namun, bahkan ketika topik yang menjadi perhatian seluruh masyarakat disajikan, mereka melalui proses multi-tahap, sterilisasi, di mana kedalaman dan ruang lingkup masalah yang dibahas hilang.

Ada dua realitas dalam kesadaran massa: realitas fakta kehidupan dan realitas virtual yang diciptakan oleh media massa. Mereka ada secara paralel. Pembaca atau pemirsa rata-rata mungkin atau mungkin tidak percaya apa yang dilihatnya di layar komputer, TV atau membaca di koran, ini pada akhirnya tidak mengubah apa pun, karena ia tidak memiliki sumber lain. Dia hanya tahu apa yang “seharusnya dia ketahui”, jadi dia tidak dapat mengajukan pertanyaan yang “salah”.

Masyarakat otoriter dapat menerima bahwa orang mengatakan satu hal dan memikirkan hal lain, cukup mereka patuh. Tetapi kepalsuan propaganda politik yang terang-terangan menyebabkan perlawanan, dan pencucian otak sering kali gagal mencapai tujuannya. Sebuah masyarakat demokratis, yang telah belajar dari sejarah, telah meninggalkan kebohongan, tipuan propaganda yang tumbuh sendiri, dan menggunakan metode manipulasi psikologis.

Selama Depresi Hebat, surat kabar, radio, Hollywood, yang menaruh perhatian besar pada detail kehidupan "gangster hebat" Dillinger, membawa publik menjauh dari topik berbahaya - penyebab keruntuhan ekonomi. Jutaan orang kehilangan mata pencaharian, tetapi hanya sedikit yang memahami sistem penipuan yang dilakukan oleh elit keuangan. Sosok perampok tunggal mengaburkan sosok mereka yang merampok seluruh masyarakat. Getaran sensasi yang kosong mengalihkan perhatian publik dari aspek terpenting dalam hidup mereka.

Propaganda ekonomi masyarakat tidak secara langsung mencuci otak. Dia menggunakan teknik terapeutik yang lembut dan halus yang mengarahkan perasaan, keinginan, pikiran ke arah yang diperlukan, di mana kompleksitas dan sifat kontradiktif kehidupan diungkapkan oleh formula dasar yang mudah dirasakan oleh orang-orang dari kualifikasi pendidikan apa pun, dan mereka ditetapkan dalam kesadaran massa berkat keterampilan profesional dan estetika yang mengesankan.

Dalam demokrasi, tidak ada sensor negara; penyensoran langsung tidak efektif, penyensoran sendiri terhadap pekerja industri informasi jauh lebih efektif. Mereka sangat menyadari bahwa kesuksesan profesional mereka sepenuhnya bergantung pada kemampuan untuk merasakan apa yang dibutuhkan oleh mereka yang memiliki kekuatan nyata. Di antara mereka, upaya untuk menyampaikan pendapat mereka yang bertentangan dengan yang diterima secara umum dianggap sebagai perilaku yang tidak profesional. Profesional melayani pelanggan dan tidak boleh menggigit tangan yang memberinya makan.

Media massa membujuk pembaca, pemirsa untuk membuat "pilihan yang tepat", yang, pada dasarnya, bukan untuk kepentingannya, tetapi ia tidak mungkin berani berbagi pemikiran hasutannya dengan seseorang; dia takut tidak seperti orang lain, sangat mungkin ada yang salah dengan dirinya, semua orang tidak mungkin salah.

"Masyarakat memberlakukan larangan pendapat yang berbeda dari yang diterima secara umum, yang mengarah pada pengabaian refleksi mereka sendiri," tulis Alexis Tocqueville pada awal abad ke-19, dan karena hanya sedikit orang yang berani bertentangan dengan pendapat mayoritas, satu set stereotip pandangan dan ide yang diterima secara umum.

Propaganda tradisional memanipulasi kesadaran, tetapi dalam masyarakat pasca-industri, ia tidak lagi memiliki pengaruh yang memadai. Media modern menggunakan teknik yang berbeda - teknik memanipulasi alam bawah sadar.

“Metode propaganda baru diperlukan untuk mendapatkan dukungan publik untuk inisiatif ini atau itu dari elit ekonomi atau politik,” tulis pengamat politik Walter Lippmann dari tahun 1940-an dan 1950-an.

Metode baru yang dibicarakan Lippmann adalah manipulasi alam bawah sadar, tetapi kebaruannya relatif. Ini (walaupun tanpa dasar teknis modern) dilakukan oleh kementerian propaganda Nazi.

Ernst Dichter, seorang ilmuwan Jerman dan mahasiswa Freud, yang beremigrasi ke Amerika Serikat pada tahun 1938 dan terlibat dalam psikologi periklanan, menulis: “Metode utama memanipulasi alam bawah sadar, yang banyak digunakan oleh media saat ini, dikembangkan oleh mesin propaganda Hitler. Hitler mengerti, tidak seperti orang lain, bahwa alat paling ampuh untuk mencuci otak bukanlah pengembangan pemikiran kritis, tetapi manipulasi alam bawah sadar. Itu digunakan oleh propaganda Nazi. Selanjutnya, ia menerima dasar ilmiah dan dikenal sebagai "Teknologi pengubah persepsi", sebuah teknologi untuk mengubah persepsi. Istilah "cuci otak" ditolak, itu berasal dari kosakata rezim totaliter, dan istilah ilmiah "teknologi pengubah persepsi" diterima tanpa syarat.

Media massa saat ini tidak lagi menarik khalayak massa (penduduk telah kehilangan homogenitas etnis, budaya dan kelasnya, itu adalah konglomerasi jutaan individu), sehingga mereka mempraktikkan teknik persuasi yang dirancang untuk psikologi kelompok dengan minat yang berbeda, untuk berbagai keinginan individu, ilusi dan ketakutan yang ada di berbagai sektor masyarakat.

Media massa, sebagai bagian dari pasar produk konsumsi massal, berusaha keras untuk merilis produk informasi sebanyak mungkin, karena dalam persaingan untuk pasar penjualan, bukan yang memberikan produk dengan kualitas terbaik yang menang, tetapi yang menang. memberikan paling banyak. Kualitas produk informasi yang tinggi dapat mengasingkan konsumen massal, yang dibiasakan oleh media yang sama untuk hanya merasakan permen karet standar yang sudah dikenal.

“Mereka yang bekerja di konveyor informasi dengan terampil memanipulasi psikologi massa menggunakan metode rekayasa sosial, di mana banyak topik dan ide panduan kecil membangun serangan yang luas dalam membentuk opini yang diperlukan, dan taktik ini lebih efektif daripada serangan langsung. Kapsul informasi mendorong perhatian ke kesimpulan yang diinginkan, dan mereka sangat pendek sehingga rata-rata orang tidak dapat memperbaikinya dengan pikirannya. (Sosiolog A. Mol)

David Tanner "Joe dengan Koran Pagi", 2013
David Tanner "Joe dengan Koran Pagi", 2013

Semua fakta, sebagai suatu peraturan, benar, mereka diperiksa dengan cermat, informasinya dapat diandalkan, tetapi dapat diandalkan dengan cara yang sama seperti ratusan foto seseorang dapat diandalkan, di mana wajah, tubuh, tangan, jari terlihat secara terpisah. Fragmen-fragmen tersebut membentuk berbagai kombinasi yang diperlukan bagi penciptanya, dan tujuannya adalah untuk menyembunyikan potret masyarakat yang lengkap dan sebenarnya serta tujuannya.

Selain itu, teknologi modern memungkinkan penggunaan prinsip yang lebih luas dan lebih intensif yang dinyatakan oleh Goebbels: "kebohongan yang diulang berkali-kali menjadi benar." Pengulangan menghalangi persepsi kritis dan mengembangkan refleks terkondisi, seperti pada anjing Pavlov.

Pengulangan dapat mengubah absurditas apa pun menjadi bukti, itu menghancurkan kemampuan berpikir kritis dan memperkuat pemikiran asosiatif, yang hanya bereaksi terhadap gambar, tanda, dan model yang sudah dikenal.

Media massa modern, yang menggunakan teknologi tinggi, tidak memberikan pengetahuan sistemik, tetapi sistem citra yang sudah dikenal, dan tidak terlalu beralih ke akal sehat seperti pemikiran klise tentang konsumen massal yang mereka manipulasi.

Konsumen informasi, tenggelam dalam arus besar fakta yang berbeda, tidak mampu membangun konsepnya sendiri, mengembangkan pandangannya sendiri, dan secara tidak sadar menyerap makna tersembunyi yang tertanam dalam arus informasi oleh penciptanya. Itu ada dalam jumlah dan pemilihan fakta, urutannya, durasinya, dalam bentuk presentasi.

Kecepatan transmisi kapsul informasi menetralkan persepsi sadar, karena pemirsa tidak dapat mencerna banyak fakta dan opini, dan mereka jatuh dari ingatannya, seperti dari saringan yang bocor, untuk membiarkannya terisi dengan yang lain. sampah informasi keesokan harinya.

Dahulu kala, ketika telepon menjadi publik dan mengubah komunikasi langsung menjadi komunikasi virtual, itu memiliki efek yang mengejutkan bagi publik.

Kata "palsu", turunan dari kata telepon, mulai digunakan, bentuk aktifnya adalah "palsu" dan "palsu"; dan komunikasi di telepon dianggap sebagai substitusi - substitusi orang sungguhan untuk fiksi suaranya.

Sinematografi juga menggantikan visi tiga dimensi dunia dalam realitasnya dengan gambar pada kanvas datar layar, yang dianggap oleh pemirsa pertama sebagai ilmu hitam. Kemudian televisi muncul dan, akhirnya, Internet, yang memunculkan kemampuan manusia modern untuk hidup secara bersamaan di dunia nyata dan dunia hantu.

"Imajinasi menguasai dunia, dan seseorang hanya dapat dikendalikan dengan mempengaruhi imajinasinya," kata Napoleon.

Seperti yang ditulis Orwell pada 1960-an: “Tujuan media adalah untuk melatih massa; mereka tidak boleh mengajukan pertanyaan yang mengancam stabilitas tatanan sosial. … tidak ada gunanya menarik pikiran dan intuisi orang, Anda perlu memproses kesadaran mereka sedemikian rupa sehingga pertanyaan itu sendiri tidak dapat diajukan. … tugas insinyur sosial, sosiolog dan psikolog yang melayani elit penguasa adalah untuk menciptakan penipuan optik proporsi kolosal, dalam mempersempit seluruh ruang lingkup kesadaran publik untuk sepele, bentuk sehari-hari. Generasi penerus tidak akan lagi mempersoalkan kebenaran segala sesuatu yang terjadi. Suasana kehidupan publik akan sedemikian rupa sehingga tidak mungkin untuk mempertanyakan apakah ini benar atau tidak."

Setelah berakhirnya Perang Dingin, futuris Amerika Fukuyama memproklamirkan datangnya “Akhir Ideologi” (akhir ideologi politik massa), ia telah kehabisan kemungkinannya.

Revolusi informasi mampu melarutkan konsep ideologis umum dalam banyak produk informasi, yang tampaknya sepenuhnya netral. Ideologi tidak lagi dianggap sebagai propaganda, karena dilakukan bukan oleh "Kementerian Propaganda" negara, tetapi oleh media, hiburan, dan budaya yang "bebas".

Mengubah gambar berwarna di layar televisi atau komputer menciptakan rasa dinamika yang luar biasa, yang tujuannya adalah untuk menyembunyikan kesempitan dan sifat statis konten. Kaleidoskop budaya populer bersifat primitif, seperti buku kutipan Mao, dan, seperti buku kutipan Mao, ia menggunakan seperangkat kebenaran dasar. Dengan melepaskan longsoran gambar dan tindakan terus-menerus pada pemirsa, ia menghalangi kesempatan untuk melihat beberapa kacamata berwarna yang membentuk kaleidoskop.

Fantasi budaya massa modern memiliki kekuatan pengaruh yang jauh lebih besar daripada propaganda masa lalu, tidak hanya karena kesempurnaan teknologinya, tetapi juga oleh fakta bahwa budaya massa dari semua sistem sosial abad kedua puluh telah menyiapkan persepsi baru. dunia, kemampuan untuk hidup di dunia ilusi.

Budaya populer negara-negara totaliter menciptakan kepalsuan politik yang meyakinkan, yang dikatakan Orwell dalam bukunya tahun 1984 bahwa pengaruh mereka begitu besar sehingga orang berhenti membedakan pemalsuan dari kenyataan. Filsuf Prancis Baudrillard, bagaimanapun, percaya bahwa pemalsuan yang diciptakan oleh propaganda negara-negara totaliter adalah tahap awal dalam menciptakan fondasi dunia maya modern.

Ditembak dari film "The Matrix"
Ditembak dari film "The Matrix"

Film fantastis "The Matrix", dirilis pada tahun 1999, menunjukkan masa depan masyarakat informasi modern, di mana manipulasi ide digantikan oleh manipulasi tanda konvensional, simbol, kode fragmen dari lingkungan nyata. Ini adalah permainan dengan bayangan, refleksi datar dari dunia nyata, dan, dalam permainan ini, serta dalam permainan oleh Anatoly Schwartz "Shadow", refleksi, bayangan, memanipulasi Manusia.

The Matrix adalah jaringan informasi raksasa yang memungkinkan penghuninya untuk berpartisipasi secara bebas dalam penciptaan habitat virtual, dan mereka dengan antusias membangun penjara mereka sendiri. Namun, Matrix belum sempurna, masih ada pembangkang yang mencoba melawannya. Morpheus, pemimpin kelompok perlawanan, menjelaskan kepada pendatang baru Neo apa Matrix itu: “Matriks adalah selubung di depan mata Anda, yang dibuka untuk menyembunyikan kebenaran dan mencegah kebenaran terlihat. Ini adalah penjara untuk pikiranmu."

Penjara biasanya dianggap sebagai ruang tertutup yang ada secara fisik dimana tidak ada jalan keluar. Matriksnya adalah penjara yang secara kualitatif berbeda, penjara virtual, di mana penghuninya merasa bebas, karena tidak ada jeruji, sel, atau dinding di dalamnya. Sesuatu seperti kebun binatang modern, mereproduksi pemandangan alam, habitat buatan yang lebih baik, sama sekali tidak mengingatkan pada kandang besi dengan lantai beton kebun binatang tua.

Di kebun binatang modern tidak ada kandang, hewan dapat bergerak bebas, tetapi hanya dalam batas yang tidak terlihat. Kebebasan gerakan mereka adalah ilusi, itu hanya bayangan kebebasan, dekorasi kebebasan, di mana kontrol tak henti-hentinya dan penuh tidak lagi menjadi visual dan terlihat. Kebun binatang manusia yang terpelihara dengan baik dari masyarakat modern menciptakan ilusi kebebasan yang sama.

Perubahan dari kontrol langsung dan nyata secara fisik ke kontrol virtual terjadi begitu tiba-tiba dan tidak terlihat oleh sebagian besar orang sehingga saat ini hanya sedikit orang yang dapat membedakan kebebasan yang dipalsukan dari kebebasan yang sebenarnya, terutama karena kebebasan, seperti semua bentuk eksistensi manusia lainnya, adalah kondisional, konvensi adalah kualitas utama yang membedakan masyarakat dari alam.

Hidup dalam kenyataan berarti berhenti; hidup dalam prinsipnya yang terdalam adalah abadi, dari zaman Alkitab hingga hari ini berulang, hanya bentuknya yang berubah, esensinya tetap sama. Untuk membuat orang bergerak, Anda membutuhkan ilusi, mimpi, fantasi, yang harus lebih menarik daripada kenyataan dan terus diperbarui.

Budaya suatu bangsa memiliki unsur fantasi, menggunakan gambar, simbol, dan membentuk ilusi sosial. Tetapi kemampuan untuk memahami fantasi sebagai kenyataan adalah milik khusus peradaban Amerika, karena ia tumbuh dari optimisme yang melekat dalam semua sejarah Amerika, keyakinan bahwa di negara ini fantasi apa pun dapat diwujudkan. Dalam perkembangan sejarah Amerika, fantasi menjadi lebih meyakinkan daripada kenyataan, dan dunia fantasi buatan berubah menjadi dinding tempat seseorang dapat bersembunyi dari dunia yang kompleks dan tidak dapat dipahami.

Rabindranath Tagore: “Mereka (Amerika) takut akan kerumitan hidup, kebahagiaan dan tragedinya dan menciptakan banyak kepalsuan, membangun dinding kaca, memagari apa yang tidak ingin mereka lihat, tetapi menyangkal keberadaannya. Mereka pikir mereka bebas, tetapi mereka bebas seperti lalat yang duduk di dalam toples kaca. Mereka takut untuk berhenti dan melihat-lihat, seperti seorang pecandu alkohol takut pada saat-saat sadar."

Rabindranath berbicara tentang Amerika pada tahun 1940-an, ketika belum ada televisi atau komputer. Dalam dekade-dekade berikutnya, ketika "toples kaca" diperbaiki, prospek yang belum pernah terjadi sebelumnya terbuka untuk penggantian lengkap pengetahuan sejati dunia dan masyarakat dengan ilusi warna-warni.

Sosiologi klasik Amerika, Daniel Burstin, menulis pada tahun 1960-an: “Industri informasi… investasi besar dilakukan dan semua jenis ilmu pengetahuan dan teknologi digunakan. Semua kekuatan peradaban dimobilisasi untuk menciptakan penghalang yang tak tertembus antara kita dan fakta kehidupan yang sebenarnya."

Direkomendasikan: