Teka-teki hubungan antara Kesadaran dan Otak

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Dalam komunitas ilmiah, perdebatan terus berlanjut tentang apa itu kesadaran. Ahli saraf sering mengidentifikasinya dengan proses yang terjadi di otak manusia. Filsuf Anton Kuznetsov menjelaskan mengapa ini adalah posisi yang lemah. Tentang "penglihatan buta", ilusi dan "argumen zombie" - dalam ringkasan kuliahnya.

Fenomena abnormal

Masalah hubungan antara tubuh dan pikiran belum terselesaikan. Ada berbagai teori kesadaran - teori ruang kerja saraf global (Global workspace theory, atau GWT.), Teori kuantum Hameroff-Penrose, teori realisasi tingkat menengah kesadaran Prince, atau teori integrasi informasi. Tetapi semua ini hanyalah hipotesis, di mana perangkat konseptual tidak cukup berkembang. Selain itu, kami tidak memiliki cukup alat eksperimental untuk mempelajari otak dan perilaku manusia - misalnya, penerapan postulat teori informasi terintegrasi pada organisme hidup belum dimungkinkan karena keterbatasan komputasi dan perangkat keras.

Kesadaran adalah fenomena anomali, tidak seperti fenomena lain di alam. Sementara yang terakhir bersifat intersubjektif, yaitu tersedia untuk semua orang, kita selalu hanya memiliki akses internal ke kesadaran dan tidak dapat mengamatinya secara langsung. Pada saat yang sama, kita tahu bahwa kesadaran adalah fenomena alam. Namun, jika kita mulai berpikir tentang struktur Alam Semesta sebagai tentang interaksi fisik mendasar, maka ini akan bekerja persis selama kita tidak ingat tentang kesadaran: tidak jelas bagaimana sebuah fenomena dengan karakteristik yang begitu berbeda dari yang lainnya masuk ke dalam representasi dunia seperti itu.

Salah satu definisi terbaik dari kesadaran adalah ostensive (definisi sebuah objek dengan tampilan langsung. - Kira-kira T&P): kita semua merasakan gambaran dan sensasi mental - ini adalah kesadaran. Ketika saya melihat suatu objek, ada bayangannya di kepala saya, dan gambar ini juga merupakan kesadaran saya. Adalah penting bahwa definisi kesadaran yang nyata berkorelasi dengan penjelasan terakhir: ketika dalam studi kesadaran kita mendapatkan definisi seperti "Kesadaran adalah efek kuantum dalam mikrotubulus neuron", sulit untuk memahami bagaimana efek ini dapat menjadi gambaran mental.

Ada fungsi, tetapi tidak ada kesadaran

Ada konsep kesadaran kognitif. Contoh tugas kognitif yang kita lakukan sebagai subjek sadar dapat berupa ucapan, pemikiran, integrasi informasi di otak, dll. Tetapi definisi ini terlalu luas: ternyata jika ada pemikiran, ucapan, penghafalan, maka ada juga kesadaran.; dan sebaliknya: jika tidak ada kemungkinan untuk berbicara, maka tidak ada kesadaran juga. Seringkali definisi ini tidak berhasil. Misalnya, pasien dalam keadaan vegetatif (yang biasanya terjadi setelah stroke) memiliki fase tidur, mereka membuka mata, pandangan mereka mengembara, dan kerabat sering salah mengira ini sebagai manifestasi kesadaran, yang sebenarnya tidak demikian. Dan kebetulan tidak ada operasi kognitif, tetapi ada kesadaran.

Jika orang biasa ditempatkan di mesin MRI dan diminta membayangkan bagaimana dia bermain tenis, dia akan mengalami kegembiraan di korteks premotor. Tugas yang sama diberikan kepada pasien yang tidak menanggapi apa pun - dan mereka melihat kegembiraan yang sama di korteks pada MRI. Kemudian wanita itu diminta untuk membayangkan bahwa dia ada di dalam rumah dan menavigasi di dalamnya. Kemudian mereka mulai bertanya padanya: “Apakah nama suamimu Charlie? Jika tidak, bayangkan Anda dipandu di dalam rumah, jika ya - Anda sedang bermain tenis. Memang ada jawaban atas pertanyaan, tapi itu hanya bisa dilacak oleh aktivitas internal otak. Lewat sini,

tes perilaku tidak memungkinkan kita untuk memverifikasi keberadaan kesadaran. Tidak ada hubungan kaku antara perilaku dan kesadaran.

Juga tidak ada hubungan langsung antara kesadaran dan fungsi kognitif. Pada tahun 1987, sebuah tragedi mengerikan terjadi di Kanada: Kenneth Parks yang berjalan dalam tidur tertidur di depan TV, dan kemudian "bangun", menyalakan mobil, mengemudi beberapa mil ke rumah orang tua istrinya, mengambil setrika ban dan pergi ke membunuh. Kemudian dia pergi dan hanya dalam perjalanan kembali menemukan bahwa semua tangannya berlumuran darah. Dia menelepon polisi dan berkata: "Saya pikir saya membunuh seseorang." Dan meskipun banyak yang menduga bahwa dia adalah seorang pembohong yang jenius, nyatanya Kenneth Parks adalah seorang pejalan tidur yang luar biasa. Dia tidak punya motif untuk membunuh, dan dia juga meremas pisau dengan bilahnya, yang menyebabkan luka dalam di tangannya, tetapi dia tidak merasakan apa-apa. Penyelidikan menunjukkan bahwa Parks tidak sadar pada saat pembunuhan.

Saya melihat Soul Pollen karya Nicholas Humphrey di tangan seseorang hari ini. Pada 1970-an, Nicholas Humphrey, saat menjadi mahasiswa pascasarjana dan bekerja di laboratorium Lawrence Weiskrantz, menemukan "penglihatan buta". Dia melihat seekor monyet bernama Helen, yang memiliki kebutaan kortikal - korteks visual tidak berfungsi. Monyet itu selalu berperilaku seperti orang buta, tetapi sebagai tanggapan terhadap beberapa tes, ia tiba-tiba mulai menunjukkan perilaku "melihat" - entah bagaimana mengenali objek sederhana.

Biasanya, bagi kita tampaknya penglihatan adalah fungsi kesadaran: jika saya melihat, maka saya sadar. Dalam kasus "penglihatan buta," pasien menyangkal melihat apa pun, namun, jika diminta untuk menebak apa yang ada di depannya, dia menebak. Masalahnya adalah kita memiliki dua jalur visual: satu - "sadar" - mengarah ke zona oksipital korteks serebral, yang lain - lebih pendek - ke bagian atas korteks. Jika seorang petinju hanya memiliki jalur visual sadar yang berfungsi, dia tidak mungkin bisa menghindari pukulan - dia tidak melewatkan pukulan justru karena jalur kuno yang pendek ini.

Persepsi visual adalah ketika Anda dapat mengatakan "apa" dan "di mana", dan persepsi visual adalah ketika Anda masih memiliki gambaran mental. Kira-kira fungsi kognitif yang sama dari pengenalan objek dilakukan, tetapi dalam satu kasus pengenalan ini disadari, dan dalam kasus lain tidak. Penglihatan buta adalah persepsi visual tanpa kesadaran.

Agar beberapa fungsi di otak menjadi sadar, kinerja tugas kognitif tertentu harus disertai dengan pengalaman subjektif internal.

Kehadiran pengalaman pribadi adalah komponen kunci yang memungkinkan Anda untuk mengatakan apakah ada kesadaran atau tidak. Konsep yang lebih sempit ini disebut kesadaran fenomenal.

Masalah yang sulit

Jika gigi bungsu saya dicabut tanpa anestesi, kemungkinan besar saya akan berteriak dan mencoba menggerakkan anggota tubuh saya - tetapi dari deskripsi ini sulit untuk mengatakan apa yang terjadi pada saya jika saya tidak tahu bahwa saya kesakitan. Artinya, ketika saya sadar dan sesuatu terjadi pada tubuh saya, penting untuk ditekankan: untuk mengatakan bahwa saya sadar, saya menambahkan beberapa karakteristik pribadi internal ke dalam sejarah tubuh saya.

Ini membawa kita ke apa yang disebut masalah sulit kesadaran (diciptakan oleh David Chalmers). Ini adalah sebagai berikut:

mengapa fungsi otak disertai dengan keadaan subjektif dan privat? Mengapa itu tidak terjadi "dalam kegelapan"?

Ahli saraf tidak peduli apakah keadaan sadar memiliki sisi subjektif dan pribadi: dia mencari ekspresi neurologis dari proses ini. Namun, bahkan jika ekspresi neurologis ini ditemukan, entah bagaimana masih dialami. Dengan demikian, deskripsi neurologis atau deskripsi kesadaran melalui otak, proses perilaku dan fungsi kognitif akan selalu tidak lengkap. Kita tidak bisa menjelaskan kesadaran menggunakan metode standar ilmu alam.

Infalibilitas ilusi

Beberapa karakteristik kesadaran fenomenal atau kesadaran secara umum dapat dibedakan: kualitas, intensionalitas, subjektivitas, privasi, kurangnya perluasan spasial, tidak dapat diungkapkan, kesederhanaan, infalibilitas, kenalan langsung, dan sifat batin. Seperti itu penjelasan definisi sebenarnya dari kata kesadaran.

Kualitatif (kualitas) adalah bagaimana Anda mengalami pengalaman subjektif batiniah Anda. Biasanya ini adalah karakteristik sensorik: warna, sentuhan, sensasi rasa, dll., Serta emosi.

Privasi pengalaman sadar berarti bahwa Anda tidak melihat cara saya melihat Anda. Bahkan jika di masa depan suatu cara ditemukan untuk melihat apa yang diamati orang lain di otaknya, masih tidak mungkin untuk melihat kesadarannya, karena apa yang dia lihat akan menjadi kesadaran Anda sendiri. Neuron di otak dapat dilihat melalui pembedahan, tetapi tidak akan bekerja dengan kesadaran, karena ini adalah privasi mutlak.

Kurangnya daya tarik spasial menunjukkan bahwa ketika saya melihat kolom putih, kepala saya tidak mengembang dengan volume kolom itu. Kolom putih mental tidak memiliki parameter fisik.

Inexpressibility mengarah pada konsep kesederhanaan dan indivisibility menjadi karakteristik lain. Beberapa konsep tidak dapat dijelaskan melalui konsep yang lebih sederhana. Misalnya, bagaimana Anda menjelaskan apa artinya merah? Tidak mungkin. Penjelasan dalam hal panjang gelombang tidak dihitung, karena jika Anda mulai menggantinya dengan kata "merah", arti dari pernyataan tersebut akan berubah. Beberapa konsep dapat diekspresikan melalui yang lain, tetapi pada pendekatan pertama mereka semua tampak tak terlukiskan.

Ketidakbersalahan berarti Anda tidak bisa salah tentang menjadi sadar. Anda mungkin mengalami delusi dalam penilaian tentang hal-hal dan fenomena, Anda mungkin tidak tahu apa yang ada di balik citra mental, tetapi jika Anda menemukan citra ini, maka citra itu ada, bahkan jika itu adalah halusinasi.

Dan sementara tidak semua peneliti setuju dengan definisi kerja ini, siapa pun yang terlibat dengan kesadaran menafsirkan karakteristik ini dalam satu atau lain cara. Lagi pula, tidak mungkin untuk secara empiris menjawab pertanyaan tentang apakah kesadaran itu karena fakta bahwa kita tidak memiliki akses yang sama ke sana seperti halnya semua fenomena alam. Dan itu tergantung pada teori empiris yang dibangun oleh kita bagaimana kita akan bekerja dengan pasien dalam kondisi serius.

Tidak ada kesadaran, tetapi kata itu adalah

Masalah kesadaran muncul di zaman modern melalui upaya Rene Descartes, yang membagi tubuh dan jiwa atas dasar etika: tubuh menggelapkan kita, dan jiwa, sebagai prinsip rasional, berjuang melawan pengaruh tubuh. Sejak itu, penjajaran jiwa dan tubuh, seolah-olah, membagi dunia menjadi dua wilayah independen.

Tetapi mereka berinteraksi: ketika saya berbicara, otot-otot saya berkontraksi, lidah saya bergerak, dll. Semua ini adalah peristiwa fisik, setiap gerakan saya memiliki alasan fisik. Masalahnya adalah kita tidak mengerti bagaimana sesuatu yang tidak berada di luar angkasa mempengaruhi proses fisik. Jadi, ada keretakan mendasar dalam pemahaman kita tentang dunia yang perlu dijembatani. Cara terbaik adalah "menghancurkan" kesadaran: menunjukkan bahwa kesadaran itu ada, tetapi merupakan turunan dari proses fisik.

Masalah kesadaran tubuh berhubungan dengan masalah besar lainnya. Ini adalah pertanyaan tentang identitas kepribadian: apa yang membuat seseorang tetap sama sepanjang hidup, terlepas dari perubahan fisiologis dan psikologis dalam tubuh dan jiwa? Masalah kehendak bebas: apakah kondisi mental dan kesadaran kita adalah penyebab peristiwa atau perilaku fisik? Masalah bioetika dan masalah kecerdasan buatan: orang memimpikan keabadian dan kemampuan untuk mentransfer kesadaran ke media lain.

Masalah kesadaran berkaitan dengan bagaimana kita memahami kausalitas. Di alam, semua interaksi kausal bersifat fisik. Tetapi ada satu kandidat untuk jenis kausalitas nonfisik - ini adalah kausalitas dari mental ke fisik, dan dari fisik ke perilaku. Perlu dipahami apakah ada proses semacam itu.

Kami juga tertarik pada pertanyaan tentang kriteria keberadaan. Ketika saya ingin memahami apakah suatu objek ada, saya dapat memverifikasinya: mengambilnya, misalnya. Tetapi dalam kaitannya dengan kesadaran, kriteria keberadaan tidak berfungsi. Apakah ini berarti bahwa kesadaran tidak ada?

Bayangkan melihat sambaran petir, dan Anda tahu bahwa penyebab fisik sambaran petir adalah tabrakan front cuaca dingin dan hangat. Tapi kemudian Anda tiba-tiba menambahkan bahwa penyebab lain petir mungkin masalah keluarga seorang pria berjanggut berambut abu-abu bertubuh atletis, namanya Zeus. Atau, misalnya, saya dapat menegaskan bahwa ada naga biru di belakang saya, Anda hanya tidak melihatnya. Baik Zeus maupun naga biru tidak ada untuk ontologi alami, karena asumsi atau ketidakhadiran mereka tidak mengubah apa pun dalam sejarah alam. Kesadaran kita sangat mirip dengan naga biru atau Zeus, jadi kita harus menyatakannya tidak ada.

Mengapa kita tidak melakukan ini? Bahasa manusia penuh dengan istilah mental, kami memiliki alat yang sangat berkembang untuk mengekspresikan keadaan internal. Dan tiba-tiba ternyata tidak ada keadaan internal, meskipun ekspresinya ada. Situasi yang aneh. Anda dapat dengan mudah mengabaikan pernyataan tentang keberadaan Zeus (yang telah dilakukan), tetapi Zeus dan naga biru sangat berbeda dari kesadaran sehingga yang terakhir memainkan peran penting dalam kehidupan kita. Jika Anda kembali ke contoh ketika gigi saya dicabut, maka tidak peduli seberapa banyak Anda meyakinkan saya bahwa saya tidak mengalami rasa sakit, saya akan tetap mengalaminya. Ini adalah keadaan kesadaran dan itu valid. Ternyata

tidak ada tempat untuk kesadaran di dunia alami, tetapi kita tidak dapat meninggalkan keberadaannya. Ini adalah drama kunci dalam masalah kesadaran tubuh.

Namun, karena dari sudut pandang ontologi alam kita harus menyatakan kesadaran sebagai tidak ada, banyak peneliti lebih memilih untuk menyatakan bahwa kesadaran adalah proses fisik di otak. Dapatkah kita kemudian mengatakan bahwa kesadaran adalah otak? Tidak. Karena, pertama, untuk ini perlu ditunjukkan penggantian ideal istilah mental dengan istilah neurologis. Dan kedua, proses saraf tidak dapat diverifikasi.

Argumen zombie

Bagaimana membuktikan bahwa kesadaran bukanlah otak? Contoh pengalaman di luar tubuh sering digunakan untuk ini. Masalahnya adalah semua kasus seperti itu tidak lulus ujian. Upaya untuk memverifikasi fenomena reinkarnasi juga gagal. Jadi, hanya eksperimen pikiran yang bisa menjadi argumen yang mendukung sifat kesadaran yang tidak material. Salah satunya adalah apa yang disebut argumen zombie filosofis. Jika segala sesuatu yang ada hanya dijelaskan oleh manifestasi fisik, maka dunia apa pun yang identik dengan dunia kita dalam semua hal fisik identik dengan dunia lainnya. Bayangkan sebuah dunia yang identik dengan dunia kita, tetapi di mana tidak ada kesadaran dan zombie hidup - makhluk yang hanya berfungsi sesuai dengan hukum fisik. Jika makhluk seperti itu mungkin, maka tubuh manusia bisa eksis tanpa kesadaran.

Salah satu ahli teori materialisme utama, Daniel Dennett, percaya bahwa kita adalah zombie. Dan pembela argumen zombie berpikir seperti David Chalmers: untuk menempatkan kesadaran di dalam dunia fisik dan tidak menyatakannya fisik, perlu untuk mengubah konsep dunia seperti itu, memperluas batas-batasnya dan menunjukkan bahwa bersama dengan fisik fundamental sifat, ada juga sifat protokesadaran. Kemudian kesadaran akan dimasukkan ke dalam realitas fisik, tetapi tetap saja tidak sepenuhnya fisik.