Siapa yang dikanonisasi di Rusia dan mengapa

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Di antara orang-orang kudus baru yang sekarang dihormati oleh Ortodoks, tidak hanya Nicholas II dan anggota keluarga kerajaan - ada juga karakter eksotis: di satu tempat ibu menyatakan anaknya yang meninggal sebagai orang suci, di tempat lain komunitas yang tidak dikenal bersikeras pada kekudusan dari "martir Ataulf dari Munich", lebih dikenal seperti Adolf Hitler.

Online Anda dapat menemukan ikon Ivan the Terrible, Grigory Rasputin dan Joseph the Great (Stalin). Gereja menentang penciptaan kultus semacam itu, yang dipanggil tidak hanya untuk melestarikan tradisi yang berasal dari komunitas Kristen pertama, tetapi juga untuk memisahkannya dari yang absurd.

Menemukan aturan

Orang-orang dari generasi yang lebih tua mungkin ingat bagaimana para penulis brosur anti-agama Soviet senang menceritakan kembali kehidupan orang-orang kudus, mengambil dari mereka kisah-kisah fantastis yang bertentangan dengan akal sehat.

Memang, dalam kehidupan orang-orang kudus, ada plot yang bertentangan dengan fakta sejarah dan akal sehat. Sebenarnya, tidak ada yang salah dengan itu. Siapa yang pada umumnya mengatakan bahwa apa yang diceritakan dalam kehidupan harus secara jelas berkorelasi dengan waktu dan tempat tertentu? Kehidupan bukanlah kronik sejarah. Mereka berbicara tentang kekudusan, bukan tentang peristiwa kehidupan manusia. Di sinilah hagiografi (yaitu, deskripsi kekudusan) berbeda dari biografi (deskripsi kehidupan).

Untuk memahami mengapa ada begitu banyak keanehan yang berbeda dalam cerita tentang kehidupan orang-orang kudus, Anda harus mulai dari jarak yang cukup jauh.

Praktek pemujaan para martir dan orang benar adalah tradisi yang berasal dari abad pertama Kekristenan. Selama gereja Kristen merupakan gabungan dari komunitas-komunitas kecil, hanya ada sedikit kebutuhan untuk menghasilkan kriteria formal yang dengannya orang-orang kudus dapat dibedakan dari orang-orang Kristen yang baik saja. Tetapi,

ketika konglomerat komunitas kecil berubah menjadi struktur hierarkis yang kompleks, menjadi perlu untuk merumuskan beberapa aturan umum dan menyusun daftar orang suci yang diakui oleh semua komunitas.

Di antara aturan wajib untuk kanonisasi (kanonisasi gereja) adalah seperti adanya pemujaan populer dan mukjizat yang tercatat yang terjadi selama kehidupan pertapa atau setelah kematiannya. Namun, bagi para martir, yaitu orang-orang kudus yang lebih memilih kematian daripada meninggalkan iman, persyaratan ini tidak wajib.

Munculnya aturan dan prosedur formal selalu membuka jalan bagi penyalahgunaan dan keinginan, boleh dikatakan, penyalahgunaan aturan tersebut. Misalnya, ada kasus ketika seorang Hieron, seorang petani kaya dari Cappadocia, menentang utusan kekaisaran, yang ingin membawanya ke dinas militer. Pada akhirnya, pemberontak diadili dan dijatuhi hukuman potong tangannya.

Peristiwa-peristiwa ini tidak ada hubungannya dengan penganiayaan karena iman, tetapi di penjara Hieron membuat surat wasiat, yang menurutnya saudara perempuannya akan memperingati dia sebagai seorang martir. Dan dia mewariskan tangannya yang terputus ke salah satu biara. Warisan petani yang sia-sia tidak disia-siakan, dan literatur hagiografi diperkaya dengan "Kemartiran Hieron dengan pengiringnya" yang aneh. Benar, kehidupan ini dan yang serupa masih belum tersebar luas.

Rasionalisasi

Setelah Rus Kuno mengadopsi agama Kristen, norma-norma gereja umum untuk menghormati orang-orang kudus datang ke sini. Tetapi tidak ada prosedur yang diatur secara ketat untuk kanonisasi di Rusia untuk waktu yang sangat lama. Pemujaan dapat dimulai secara spontan, sampai batas tertentu dapat diilhami oleh penguasa. Beberapa pertapa dilupakan, dan pemujaan menghilang, tetapi seseorang terus diingat. Di pertengahan abad ke-16, daftar orang-orang kudus disetujui, yang dihormati di seluruh negeri.

Tetapi pada abad ke-18, mereka tiba-tiba mulai bergumul dengan munculnya orang-orang kudus baru. Faktanya adalah Peter I sangat percaya bahwa kehidupan di Rusia dapat dibangun di atas fondasi yang rasional. Karena itu, kaisar curiga dengan cerita tentang semua jenis pekerja mukjizat, orang bodoh yang suci, dan karakter lainnya, ia menganggap mereka penipu dan penipu.

Undang-undang Peter secara langsung menuntut agar para uskup memerangi takhayul dan waspada "apakah ada orang yang menunjukkan mukjizat palsu untuk keuntungan kotor di hadapan ikon, harta, sumber, dan sebagainya." Setiap orang yang terlibat dalam mengatur negara tahu bahwa Petrus tidak percaya pada keajaiban.

Akibatnya, Gereja Rusia memasuki periode semacam rasionalisme, ketika hierarki paling takut ditipu dan membiarkan sesuatu yang bertentangan dengan akal sehat masuk ke dalam kehidupan gereja. Dan karena perilaku orang-orang kudus (baik itu orang suci yang bodoh yang melanggar aturan moralitas publik atau seorang martir yang melanggar hukum negara) sama sekali tidak dapat disebut rasional, kanonisasi di Rusia praktis telah berhenti.

Namun, banyak petisi dikirim dari daerah ke St. Petersburg meminta kanonisasi berbagai pertapa. Namun, Sinode paling sering menjawab bahwa petisi itu tidak cukup dibuktikan. Jika prosedur untuk mempersiapkan kanonisasi diluncurkan, maka ternyata begitu panjang dan rumit sehingga tidak ada kesempatan untuk menyelesaikannya. Misalnya,

Sinode menuntut agar para saksi mukjizat memberikan kesaksian mereka di bawah sumpah, seperti para saksi yang berbicara di persidangan.

Kasus penyembuhan ajaib diperiksa oleh dokter, yang kesaksiannya dibuat dengan cara yang sama seperti kesaksian ahli forensik.

Rasionalitas Sinode yang ditekankan ditentang oleh cara hidup masyarakat. Iman populer sama sekali tidak rasional. Tradisi cerita rakyat digabungkan di sini dengan pertunjukan yang berasal dari Bizantium bersama dengan agama Kristen, dan khotbah gereja dilengkapi dengan cerita dari semua jenis peziarah. Peziarah pergi ke kuburan pertapa lokal, pengemis, dan orang bodoh yang suci.

Kadang-kadang pemujaan muncul setelah penemuan tidak sengaja dari sisa-sisa yang tidak diketahui. Semua ini bertentangan dengan kebijakan agama negara, tetapi tidak ada yang bisa dilakukan. Negara itu terlalu besar. Otoritas pusat tidak memiliki kesempatan fisik untuk memperhatikan bahwa para peziarah tiba-tiba bergegas ke beberapa desa terpencil dan kuburan pengemis yang tidak dikenal itu menjadi pusat kehidupan keagamaan.

Uskup, yang tugasnya adalah untuk mencegah aktivitas diri lokal, dapat menutup mata terhadap hal ini, atau bahkan secara tidak resmi mendukung tradisi baru yang saleh. Teks-teks liturgi yang diperlukan secara bertahap muncul: seseorang menulis seorang akatis, seseorang menulis sebuah kebaktian.

Ada banyak kekudusan "tidak resmi" seperti itu di Rusia. Dan di era Nicholas II, tiba-tiba ada belokan tertentu menuju legalisasinya. Pada awal abad ke-20, Sinode mengirimkan kuesioner kepada para uskup untuk menanyakan santo mana yang dihormati di keuskupan mereka. Berdasarkan survei ini, sebuah buku disiapkan dengan judul panjang "Bulan-Bulan Setia Semua Orang Suci Rusia yang Dihormati oleh Molebens dan Liturgi Khidmat baik di seluruh Gereja maupun lokal, disusun menurut laporan kepada Sinode Yang Terhormat dari semua keuskupan pada tahun 1901-1902."

Ini adalah pengalaman yang sama sekali belum pernah terjadi sebelumnya bagi Rusia. Bertentangan dengan semua tradisi domestik, pihak berwenang tidak meresepkan kepada subjek yang diam yang harus berdoa dan siapa yang tidak, tetapi memutuskan untuk mencari tahu apa yang terjadi dan melegitimasi praktik yang ada.

Rehabilitasi irasionalitas

Revolusi mencampuradukkan kartu dan menghancurkan oposisi antara Ortodoksi populer dan resmi. Ini karena pernyataan kaum Bolshevik bahwa negara mereka dibangun atas dasar rasional dan ilmiah. Untuk topik kita, tidak begitu penting sejauh mana utopia Bolshevik dapat dianggap rasional. Fakta bertaruh pada rasionalitas sangat penting. Pada saat yang sama, segala sesuatu yang berhubungan dengan kehidupan gereja dan - lebih luas lagi - dengan filsafat idealis dinyatakan sebagai obskurantisme reaksioner. Reaksi terhadap rasionalisme deklaratif kaum Bolshevik adalah bahwa orang-orang Kristen Ortodoks yang berpendidikan menjadi jauh lebih toleran terhadap yang irasional.

Untuk pertama kalinya, perubahan ini muncul selama kampanye Bolshevik 1919 untuk otopsi relik. Sementara propaganda negara berbicara tentang fakta bahwa alih-alih peninggalan yang tidak dapat binasa, boneka ditemukan di kuburan, orang percaya - baik petani maupun borjuis, dan profesor - menyampaikan cerita dari mulut ke mulut bahwa tubuh pangeran yang setia Gleb (putra Andrei Bogolyubsky) lunak dan fleksibel dan kulit di atasnya bisa digenggam dengan jari-jari Anda, tertinggal di belakang seperti hidup. Dan kepala Grand Duke George, yang dipotong pada tahun 1238 dalam pertempuran dengan Tatar, ternyata melekat pada tubuh sehingga vertebra serviks dipindahkan dan menyatu secara tidak benar.

Jika sebelumnya sebagian besar orang percaya yang cerdas agak dingin tentang mukjizat, sekarang semuanya telah berubah.

Para penganiaya diidentifikasi dengan rasionalitas, dan anggota gereja yang dianiaya menolak rasionalisme. Mukjizat telah menjadi bagian penting dari kehidupan gereja. Kisah-kisah tentang mereka membantu komunitas yang dianiaya untuk bertahan dan bertahan hidup.

Pada 1920-an, orang-orang percaya berbicara tentang pembaruan, yaitu, pemulihan spontan yang ajaib dari ikon-ikon tua yang menghitam. Informasi tentang ini bahkan masuk ke laporan tentang situasi di negara itu, yang disiapkan otoritas penghukuman untuk pejabat tinggi negara.

Dalam ringkasan GPU, sejak tahun 1924, orang dapat membaca bahwa pendeta kontra-revolusioner “melakukan segala upaya untuk menghasut fanatisme agama dengan memalsukan semua jenis mukjizat, seperti penampakan orang suci, ikon ajaib, sumur, pembaruan ikon yang menyapu Uni Soviet, dll. d.; yang terakhir, yaitu pembaruan ikon, secara langsung bersifat epidemi dan bahkan merebut provinsi Leningrad, di mana hingga 100 kasus pembaruan didaftarkan pada bulan Oktober."

Fakta bahwa informasi ini termasuk dalam ringkasan peristiwa paling penting yang terjadi di negara itu membuktikan skala fenomena tersebut. Tapi contoh ini tidak unik.

“Pembaruan ikon dan desas-desus tentang peninggalan ajaib,” kita membaca dalam laporan serupa untuk tahun 1925, “menyebar dalam gelombang yang luas; selama sebulan terakhir, lebih dari 1000 kasus terdaftar di provinsi Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk dan di Timur Jauh”.

Saya cukup sengaja mengutip di sini bukan kisah-kisah orang percaya, tetapi kesaksian dari otoritas yang menghukum, yang melihat dalam semua mukjizat ini hanya tipuan. Sulit untuk mencurigai petugas GPU melindungi keajaiban, yang berarti tidak mungkin untuk meragukan kesaksian mereka.

Selama tahun-tahun Soviet, setidaknya tiga generasi tumbuh yang tidak diajarkan dasar-dasar iman Ortodoks. Ide-ide mereka tentang apa doktrin gerejawi didasarkan pada semacam tradisi semi-folklore. Dan tidak ada yang mengejutkan dalam kenyataan bahwa Ortodoksi dikaitkan dengan mereka tidak begitu banyak dengan narasi Injil seperti dengan mukjizat, pengembara, orang bodoh suci dan ikon yang ditemukan. Para penyembah yang setengah terlupakan, yang sebagian dikenang di desa-desa yang jauh, sekarang tidak membangkitkan penolakan, tetapi minat yang besar. Dimasukkannya nama-nama baru secara besar-besaran dalam kalender gereja hanyalah masalah waktu.

Pada akhir 1970-an, Patriarkat Moskow mulai menerbitkan edisi baru Minea, buku-buku yang berisi kebaktian untuk setiap hari dalam tahun gereja. 24 jilid yang banyak itu mencakup sejumlah besar kebaktian kepada orang-orang kudus, yang sebelumnya tidak disebutkan dalam buku-buku liturgi. Apa yang sebelumnya ada dalam rezim semi-bawah tanah kini telah menjadi norma umum gereja.

Martir dan Pengaku Baru

Dengan dimulainya perestroika, menjadi mungkin untuk memulai kanonisasi para martir baru yang terbunuh selama era Soviet.

Pada tahun 1989, Patriarkat Moskow mengkanonisasi Patriark Tikhon, dan lima tahun kemudian imam John Kochurov (dibunuh oleh Bolshevik pada Oktober 1917) dan Alexander Hotovitsky (dieksekusi pada 1937) dikanonisasi.

Kemudian tampaknya kanonisasi para korban penganiayaan komunis membuka babak baru dalam sejarah gereja. Tetapi segera menjadi jelas bahwa kebanyakan orang percaya tidak tertarik pada sejarah penganiayaan dan penindasan.

Saya ingat keterkejutan saya ketika, sekitar dua tahun setelah kanonisasi Alexander Khotovitsky, atas permintaan rekan-rekan Finlandia saya, saya pergi ke gereja Moskow itu, di mana Pastor Alexander adalah rektornya di tahun-tahun terakhir hidupnya. Saya ingin mencari tahu apakah ada umat paroki tua yang tersisa di sini yang bisa menceritakan sesuatu tentang dia. Saya datang di luar jam kerja dan menoleh ke pria di belakang kotak lilin dengan pertanyaan apakah masih ada orang yang tersisa di sini yang dapat mengingat kepala biara mereka yang baru saja dikanonisasi.

"Alexander Hotovitskiy … - Pikiran lawan bicara saya. - Saya telah bekerja di sini selama 15 tahun, tetapi ini jelas tidak terjadi." Artinya, anggota staf kuil tidak tahu bahwa setengah abad yang lalu rektor kuil ini adalah orang suci yang baru saja dikanonisasi.

Pada tahun-tahun berikutnya, pekerjaan persiapan bahan untuk kanonisasi sangat aktif. Dan ada lebih dari cukup masalah di sini. Di mana saya bisa mendapatkan informasi yang dapat dipercaya tentang orang-orang yang meninggal karena iman? Jelas bahwa sumber utama di sini adalah kasus investigasi. Berdasarkan protokol interogasi, dapat ditetapkan bahwa orang tersebut tidak meninggalkan keyakinannya, tidak mengkhianati siapa pun dan tidak memfitnah. Tetapi diketahui bahwa apa yang tertulis dalam protokol tidak selalu secara akurat mencerminkan apa yang terjadi selama penyelidikan. Kesaksian bisa dipalsukan, tanda tangan bisa dipalsukan, dll.

Dan apa yang harus dilakukan, misalnya, jika seorang pendeta tua dari desa Tula yang terpencil tidak meninggalkan, tidak mengkhianati, tetapi menandatangani pengakuan bahwa dia adalah mata-mata Jepang? Apakah ini hambatan untuk kanonisasi?

Terlepas dari semua kesulitan, mereka berhasil mengumpulkan bahan dan mengkanonisasi sekitar 2 ribu orang yang menderita selama tahun-tahun kekuasaan Soviet. Tentu saja, ini adalah setetes air di lautan, tetapi sekarang menjadi tidak mungkin untuk melanjutkan pekerjaan ini. Pada tahun 2006, undang-undang tentang data pribadi disahkan, yang secara efektif memblokir akses peneliti ke kasus investigasi. Akibatnya, persiapan bahan untuk kanonisasi baru dihentikan.

Menurut ibu-ibu

Gereja harus selalu menarik garis antara kekudusan dan praktik okultisme, dan juga memantau keandalan informasi yang menjadi dasar kanonisasi. Oleh karena itu, di semua era, ada kultus lokal yang agak aneh yang tidak diakui oleh otoritas gereja.

Misalnya, di zaman kita, peziarah dari seluruh negeri pergi ke desa Chebarkul (wilayah Chelyabinsk), di mana Vyacheslav Krasheninnikov yang berusia 11 tahun, yang meninggal karena leukemia, dimakamkan. Ibu anak laki-laki itu menganggap putranya sebagai orang suci dan bekerja dengan inspirasi untuk menciptakan kultusnya. Menurut sang ibu, beberapa buku ditulis tentang mukjizat dan prediksi Vyacheslav. Yang paling populer, tentu saja, adalah ramalan tentang akhir dunia.

Mereka terlihat seperti ini: “Malaikat yang jatuh (abu-abu, Atlantis) terlibat di Bumi dengan pemeliharaan program yang dipasang di inti planet untuk pengumpulan jiwa manusia, dan Antikristus mewakili minat mereka di antara orang-orang, menghubungkan setiap orang untuk itu melalui segel (biochip).

Malaikat yang jatuh menghancurkan orang, Antikristus membantu mereka, dan dunia yang melayani pemerintah menjalankan tugas.

Peziarah menceritakan tentang penyembuhan dan membawa kepingan tanah dan marmer dari kuburan pemuda Vyacheslav. Pada saat yang sama, tentu saja, tidak ada pembicaraan tentang kanonisasi resmi Vyacheslav Krasheninnikov.

Metropolitan Yuvenaly, ketua Komisi Kanonisasi, berbicara tentang kultus ini dengan sangat tajam: "Deskripsi tentang" keajaiban "dan" nubuatan yang aneh dan tidak masuk akal, dipenuhi dengan konten yang berbahaya bagi jiwa, hampir ritual magis di tempat pemakaman anak ini, ikon non-kanonik dan akathist - semua ini membentuk aktivitas dasar para pengikut santo palsu Chebarkul”.

Namun, posisi gereja resmi sama sekali tidak memengaruhi pemujaan pemuda Vyacheslav, dan ziarah kepadanya terus berlanjut.

"Orang suci yang tidak dikenal" lainnya adalah prajurit Eugene. Kami juga berutang kepada ibu kami awal penghormatan Yevgeny Rodionov, yang terbunuh di Chechnya pada Mei 1996. Prajurit Rodionov dan rekannya Andrei Trusov ditangkap ketika mereka mencoba memeriksa mobil tempat senjata itu diangkut. Versi awal dari hilangnya para prajurit adalah desersi, tetapi kemudian menjadi jelas bahwa mereka telah diculik.

Ibu Rodionov pergi mencari putranya. Setelah mengatasi banyak kesulitan dan membayar para militan, dia mengetahui detail kematian putranya dan menemukan tempat pemakamannya. Menurut sang ibu, mereka mengatur pertemuan dengan pembunuh Yevgeny. Pembunuh itu mengatakan bahwa pemuda itu ditawari untuk melepaskan salib dan mengubah imannya, tetapi dia menolak, dan dia dibunuh.

Menurut aturan kuno, situasi ketika seseorang meninggal, menolak untuk mengubah keyakinannya, adalah dasar yang tak terbantahkan untuk kanonisasi. Tetapi Komisi Kanonisasi menolak untuk mengkanonisasi Yevgeny Rodionov sebagai orang suci, karena satu-satunya bukti prestasinya adalah kisah ibunya.

Namun, pengagum Yevgeny Rodionov tidak akan menyerah. Mereka membuat segala macam petisi dan mengumpulkan tanda tangan. Misalnya, pada tahun 2016, pada pertemuan meja bundar Klub Izborsk, sebuah surat ditandatangani kepada Patriark Kirill dengan permintaan untuk mulai mempersiapkan kanonisasi ini.

Ada beberapa cerita tentang orang-orang kudus yang tidak dikenal (atau orang-orang kudus semu, jika Anda mau). Tidak ada yang aneh dengan munculnya aliran sesat ini, dan ini telah terjadi lebih dari sekali sepanjang sejarah gereja. Satu-satunya hal yang baru adalah cara penyebaran informasi.

Belum pernah sebelumnya legenda-legenda saleh dan mitos-mitos meragukan yang dihasilkan oleh religiositas populer menerima audiens yang begitu besar seperti yang disediakan oleh sarana komunikasi elektronik modern.

Invasi politik

Pada tahun 2000, di antara para martir baru lainnya, Nicholas II dan anggota keluarganya dikanonisasi. Anggota keluarga kerajaan dikanonisasi bukan sebagai martir (martir menerima kematian bagi Kristus, yang dalam hal ini tidak), tetapi sebagai martir. Pembawa nafsu menerima kemartiran bukan dari penganiaya orang Kristen, tetapi sebagai akibat dari pengkhianatan atau konspirasi. Misalnya, pangeran Boris dan Gleb dikanonisasi sebagai martir.

Gambar ikonik keluarga kerajaan sering terlihat di poster dan spanduk selama berbagai prosesi patriotik

Kata-kata dari tindakan kanonisasi sangat hati-hati dan hati-hati. Kehati-hatian ini bisa dimengerti. Faktanya adalah bahwa di Gereja Rusia ada dan masih ada sebuah gerakan, para penganutnya memberikan arti yang sangat khusus pada pembunuhan kaisar terakhir.

Menurut kaum Tsar (sebagaimana biasanya disebut sebagai perwakilan dari tren ini), monarki adalah satu-satunya bentuk pemerintahan Kristen dan tindakan anti-monarkis apa pun tidak terlalu bersifat politis tetapi bersifat spiritual. Menurut pendapat mereka, pada tahun 1613 orang-orang Rusia membuat pilihan mereka dengan bersumpah kepada Romanov. Seluruh sejarah Rusia selanjutnya dianggap oleh orang-orang Tsar sebagai serangkaian pengkhianatan dan penyimpangan dari ide-ide monarki.

Dan dalam kematian Nicholas II, mereka tidak melihat pembunuhan politik, tetapi tindakan penebusan mistik: sama

seperti Kristus menebus dosa asal dengan pengorbanannya, kaisar terakhir dengan kematiannya menebus kesalahan orang-orang Rusia di hadapan kekuasaan tsar yang sah dan diberikan Tuhan.

Oleh karena itu, menurut pendapat kaum Tsar, Patriarkat Moskow salah dalam menyebut Nicholas II sebagai pembawa nafsu: dia bukan pembawa nafsu, tetapi penebus Tsar. Pengikut gerakan ini memang sedikit, namun sangat aktif dan sering berakhir di ruang publik. Sejumlah pidato tidak pantas tentang film "Matilda" dikaitkan dengan ideologi ini.

Keinginan untuk melindungi nama Nicholas II dari apa pun yang dapat membahayakannya secara alami mengarah pada gagasan bahwa Grigory Rasputin adalah orang yang saleh, dan semua kotoran yang terkait dengan namanya adalah fitnah musuh-musuh monarki dan penemuan-penemuan “Pers Yahudi”. Dengan demikian, sebuah gerakan dimulai untuk kanonisasi "Penatua Gregorius".

Setelah itu, tampaknya tidak mengherankan lagi bahwa bersama dengan Rasputin, Ivan the Terrible juga merupakan pesaing untuk kanonisasi. Menurut pengagum Ivan IV, ia menahan Rusia dalam menghadapi kekacauan yang akan datang, di mana ia difitnah oleh musuh-musuh Rusia.

Otoritas gereja segera bereaksi negatif terhadap proposal ini. Pada tahun 2001, Patriark Alexy II secara terbuka mengutuk distribusi ikon dan doa kepada Ivan the Terrible dan Grigory Rasputin.

"Beberapa kelompok pseudo-kontestan Ortodoksi dan otokrasi," kata sang patriark, "sedang mencoba mengkanonisasi tiran dan petualang sendiri" dari pintu belakang, "untuk mengajar orang-orang yang kurang percaya untuk menghormati mereka."

Harus dikatakan bahwa Rasputin dan Ivan the Terrible belum menjadi pesaing paling eksotis untuk peran orang suci.

Pada tahun 2000, salah satu kelompok gereja yang menentang Patriarkat Moskow mengkanonisasi Ataulf dari Munich, lebih dikenal sebagai Adolf Hitler. Dalam beberapa hal, ketertarikan pada Hitler di pihak kelompok-kelompok agama yang menyangkal Patriarkat Moskow dapat dibenarkan. Seperti yang Anda ketahui, deklarasi anti-komunis Hitler memancing dukungan dari sebagian emigran Rusia. Gereja Rusia di Luar Negeri juga mendukung Hitler, berharap bahwa dia akan menyingkirkan komunisme dari Rusia.

Kepala Keuskupan Jerman Gereja Rusia Di Luar Rusia, Uskup Agung Seraphim (Lyade), dalam seruan kepada kawanan yang dikeluarkan sehubungan dengan serangan Jerman terhadap Uni Soviet, menulis: “Pemimpin yang mencintai Kristus dari orang-orang Jerman yang disebut pada pasukannya yang menang untuk perjuangan baru melawan para pejuang Tuhan, untuk perjuangan yang telah lama kita nantikan, - untuk perjuangan yang disucikan melawan para ateis, algojo dan pemerkosa yang menetap di Kremlin Moskow … Memang, perang salib baru telah dimulai atas nama menyelamatkan orang-orang dari kekuatan Antikristus."

Dalam beberapa, ketenangan datang dengan cepat, pada orang lain, perlahan. Jelas bahwa setelah berakhirnya Perang Dunia Kedua dan Pengadilan Nuremberg, deklarasi seperti itu tidak mungkin lagi.

Setelah jatuhnya Uni Soviet, pada gelombang penolakan ideologi komunis, Hitler juga dikenang. Pemimpin salah satu kelompok gereja yang tidak dikenal, Ambrose (von Sievers) mulai menyerukan kanonisasinya. Pada tahun 2000, jurnal resmi grup menulis:

“Gereja Catacomb selalu menyatakan dan sekarang mengakui bahwa Hitler bagi umat Kristen Ortodoks sejati adalah pemimpin pilihan Tuhan-yang diurapi tidak hanya dalam politik, tetapi juga dalam arti spiritual-mistis, buah-buah baik dari perbuatan-perbuatan yang masih nyata. Oleh karena itu, orang Kristen Ortodoks sejati, tentu saja, memberinya kehormatan sebagai semacam "orang benar eksternal" yang tetap berada di luar Gereja, atas usahanya untuk membebaskan tanah Rusia dari invasi Yahudi-Bolshevik. " Beberapa waktu kemudian, bahkan ikon Ataulf dari Munich dicat.

Dalam jurnalisme patriotik marginal orang dapat menemukan seruan untuk mengkanonisasi Stalin juga. Pendukung kanonisasi ini percaya bahwa penghancuran massal gereja dan imam selama tahun-tahun pemerintahannya adalah semacam teknik pedagogis dengan bantuan yang "Joseph yang mencintai Tuhan" membesarkan orang-orang Rusia, terperosok dalam dosa.

Dan menurut versi lain, para pendukung Lenin dan Trotsky, yang berurusan dengan Joseph Agung selama Teror Besar, harus disalahkan atas kampanye anti-gereja. Ada ikon Stalin yang tumbuh di rumah, dan doa untuknya.

Semua kreativitas marjinal ini sekali lagi menunjukkan kepada kita apa hasil mengerikan dari upaya untuk memberikan deklarasi politik karakter doktrin gereja.