Kasta-kasta India modern yang tak tersentuh

2024 Pengarang: Seth Attwood | [email protected]. Terakhir diubah: 2023-12-16 16:08

Untuk waktu yang lama, gagasan yang dominan adalah bahwa, setidaknya di era Veda, masyarakat India dibagi menjadi empat kelas, yang disebut varna, yang masing-masing dikaitkan dengan kegiatan profesional. Di luar divisi varna ada yang disebut tak tersentuh.

Selanjutnya, di dalam varna, komunitas hierarkis yang lebih kecil terbentuk - kasta, yang juga mencakup karakteristik etnis dan teritorial, milik klan tertentu. Di India modern, sistem kasta varna masih berlaku, sebagian besar menentukan posisi seseorang dalam masyarakat, tetapi lembaga sosial ini dimodifikasi setiap tahun, sebagian kehilangan signifikansi historisnya.

Varna

Konsep "varna" pertama kali ditemukan dalam Rig Veda. Rig Veda, atau Veda Himne, adalah salah satu dari empat teks agama India utama dan tertua. Ini dikompilasi dalam bahasa Sansekerta Veda dan berasal dari sekitar milenium ke-2 SM. Mandala kesepuluh dari Rig Veda (10.90) berisi himne tentang pengorbanan manusia pertama Purusha. Menurut himne Purusha-sukta, para dewa melemparkan Purusha ke atas api pengorbanan, menuangkan minyak dan memotong-motongnya, setiap bagian tubuhnya menjadi semacam metafora untuk kelas sosial tertentu - varna tertentu. Mulut Purusha menjadi brahmana, yaitu pendeta, tangan menjadi ksatria, yaitu prajurit, paha menjadi Vaisya (petani dan pengrajin), dan kaki menjadi sudra, yaitu pelayan. Yang tak tersentuh tidak disebutkan dalam Purusha-sukta, dan dengan demikian mereka berdiri di luar divisi varna.

Divisi Varna di India (quora.com)

Atas dasar himne ini, para sarjana Eropa yang mempelajari teks-teks Sansekerta pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19 menyimpulkan bahwa masyarakat India terstruktur dengan cara ini. Pertanyaannya tetap: mengapa terstruktur seperti itu? Kata Sansekerta varṇa berarti "warna", dan para sarjana Oriental memutuskan bahwa "warna" berarti warna kulit, mengekstrapolasikan kepada masyarakat India realitas sosial kolonialisme yang sezaman dengan mereka. Jadi, para brahmana, yang berada di kepala piramida sosial ini, harus memiliki kulit yang paling terang, dan bagian lainnya, karenanya, harus lebih gelap.

Teori ini telah lama didukung oleh teori invasi Arya ke India dan keunggulan bangsa Arya atas peradaban proto-Arya yang mendahului mereka. Menurut teori ini, Arya ("aria" dalam bahasa Sansekerta berarti "bangsawan", perwakilan ras kulit putih dikaitkan dengan mereka) menaklukkan populasi kulit hitam asli dan naik ke tingkat sosial yang lebih tinggi, mengkonsolidasikan divisi ini melalui hierarki varna. Penelitian arkeologi telah membantah teori penaklukan Arya. Sekarang kita tahu bahwa peradaban India (atau peradaban Harappa dan Mohenjo-Daro) benar-benar mati secara tidak wajar, tetapi kemungkinan besar sebagai akibat dari bencana alam.

Selain itu, kata "varna" kemungkinan besar berarti bukan warna kulit, tetapi hubungan antara strata sosial yang berbeda dan warna tertentu. Misalnya, hubungan antara brahmana dan warna oranye mencapai India modern, yang tercermin dalam jubah safron mereka.

Evolusi sistem varna

Sejumlah sarjana linguistik abad ke-20, seperti Georges Dumézil dan Emile Benveniste, percaya bahwa bahkan komunitas Proto-Indo-Arya, sebelum terpecah menjadi cabang India dan Iran, masuk ke dalam tiga tahap pembagian sosial. Teks Yasna, salah satu komponen kitab suci Zoroaster dari Avesta, yang bahasanya terkait dengan bahasa Sansekerta, juga berbicara tentang hierarki tiga tingkat, di mana atravan (dalam tradisi India saat ini, atornans) berada di kepala - pendeta, rateshtars adalah pejuang, vastriya-fshuyants adalah penggembala-peternak sapi dan petani. Di bagian lain dari Yasna (19.17), kelas sosial keempat ditambahkan kepada mereka - huitish (pengrajin). Dengan demikian, sistem strata sosial menjadi identik dengan yang kita amati dalam Rig Veda. Namun, kita tidak dapat mengatakan dengan pasti sejauh mana pembagian ini memainkan peran nyata dalam milenium II SM. Beberapa ahli berpendapat bahwa pembagian profesional sosial ini sebagian besar sewenang-wenang dan orang dapat dengan bebas berpindah dari satu bagian masyarakat ke bagian lain. Seseorang menjadi perwakilan dari kelas sosial tertentu setelah memilih profesinya. Selain itu, himne tentang superman Purusha adalah penyertaan yang relatif belakangan dalam Rig Veda.

Pada zaman brahmana diasumsikan terjadi konsolidasi yang lebih kaku terhadap kedudukan sosial berbagai strata penduduk. Dalam teks-teks selanjutnya, misalnya dalam Manu-smriti (Hukum Manu), dibuat sekitar pergantian zaman kita, hierarki sosial tampak kurang fleksibel. Sebuah deskripsi alegoris kelas sosial sebagai bagian dari tubuh, analog dengan Purusha-sukta, kita temukan dalam teks Zoroastrian lain - Denkarda, dibuat dalam bahasa Persia Tengah pada abad ke-10.

Jika kita kembali ke era pembentukan dan kemakmuran Mughal Besar, yaitu pada abad ke-16 - awal abad ke-18, struktur sosial negara ini tampaknya lebih mobile. Di kepala kekaisaran adalah kaisar, yang dikelilingi oleh tentara dan pertapa terdekat, istananya, atau darbar. Ibu kota terus berubah, kaisar, bersama dengan darbarnya, berpindah dari satu tempat ke tempat lain, orang-orang yang berbeda berbondong-bondong ke pengadilan: orang Afghanistan, Pashtun, Tamil, Uzbek, Rajput, siapa pun. Mereka menerima tempat ini atau itu dalam hierarki sosial tergantung pada prestasi militer mereka sendiri, dan bukan hanya karena asal mereka.

india inggris

Pada abad ke-17, penjajahan Inggris di India dimulai melalui East India Company. Inggris tidak berusaha mengubah struktur sosial masyarakat India, pada periode pertama ekspansi mereka, mereka hanya tertarik pada keuntungan komersial. Namun, selanjutnya, karena semakin banyak wilayah yang berada di bawah kendali de facto perusahaan, para pejabat prihatin dengan keberhasilan administrasi pajak, serta mempelajari bagaimana masyarakat India diorganisasikan dan "hukum alam" pengelolaannya. Untuk ini, Gubernur Jenderal India pertama, Warren Hastings, mempekerjakan beberapa Brahmana Bengali, yang, tentu saja, mendiktekan kepadanya undang-undang yang mengkonsolidasikan dominasi kasta yang lebih tinggi dalam hierarki sosial. Di sisi lain, untuk menstrukturkan perpajakan, perlu untuk membuat orang kurang bergerak, lebih kecil kemungkinannya untuk berpindah antar daerah dan provinsi yang berbeda. Dan apa yang bisa memastikan mereka berlabuh di tanah? Hanya menempatkan mereka pada komunitas sosial ekonomi tertentu. Inggris mulai melakukan sensus, di mana kasta juga ditunjukkan, sehingga ditugaskan untuk semua orang di tingkat legislatif. Dan faktor terakhir adalah perkembangan pusat-pusat industri besar seperti Bombay, di mana kelompok-kelompok kasta individu terbentuk. Dengan demikian, selama periode OKI, struktur kasta masyarakat India memperoleh garis yang lebih kaku, yang membuat sejumlah peneliti, seperti Niklas Derks, berbicara tentang kasta dalam bentuknya yang ada saat ini, sebagai konstruksi sosial kolonialisme.

Tim Polo Angkatan Darat Inggris di Hyderabad (Arsip Hulton // gettyimages.com)

Setelah Pemberontakan Sipai yang agak berdarah tahun 1857, yang dalam historiografi India kadang-kadang disebut Perang Kemerdekaan Pertama, Ratu mengeluarkan manifesto tentang penutupan Perusahaan India Timur dan pencaplokan India ke Kerajaan Inggris. Dalam manifesto yang sama, penguasa kolonial, yang takut akan terulangnya kerusuhan, berjanji untuk tidak ikut campur dalam tatanan internal pemerintahan negara, mengenai tradisi dan norma sosialnya, yang juga berkontribusi pada penguatan lebih lanjut sistem kasta.

Kasta

Dengan demikian, pendapat Susan Bailey tampaknya lebih seimbang, yang berpendapat bahwa meskipun struktur kasta varna masyarakat dalam bentuknya saat ini sebagian besar merupakan produk warisan kolonial Inggris, kasta-kasta itu sendiri sebagai unit hierarki sosial di India tidak baru saja keluar dari udara tipis …. Gagasan tentang pertengahan abad kedua puluh tentang hierarki total masyarakat India dan kasta sebagai elemen struktural utama, yang paling baik dijelaskan dalam karya "Homo Hierarchicus" oleh Louis Dumont, juga dianggap tidak seimbang.

Penting untuk dicatat bahwa ada perbedaan antara varna dan kasta (sebuah kata yang dipinjam dari bahasa Portugis) atau jati. "Jati" berarti komunitas hierarkis yang lebih kecil, yang menyiratkan tidak hanya profesional, tetapi juga karakteristik etnis dan teritorial, serta milik klan tertentu. Jika Anda seorang brahmana dari Maharashtra, itu tidak berarti Anda akan mengikuti ritual yang sama dengan seorang brahmana dari Kashmir. Ada beberapa ritual nasional, seperti mengikat tali brahmana, tetapi sebagian besar ritual kasta (makan, pernikahan) ditentukan pada tingkat komunitas kecil.

Varnas, yang dianggap mewakili komunitas profesional, praktis tidak memainkan peran ini di India modern, dengan pengecualian, mungkin, pendeta pujari, yang menjadi brahmana. Kebetulan perwakilan dari beberapa kasta tidak tahu dari varna mana mereka berasal. Posisi dalam hierarki sosial ekonomi terus berubah. Ketika India merdeka dari Kerajaan Inggris pada tahun 1947 dan pemilihan mulai diadakan atas dasar pemungutan suara langsung yang sama, keseimbangan kekuasaan di negara bagian yang berbeda mulai berubah mendukung berbagai komunitas kasta varna. Pada 1990-an, sistem kepartaian terfragmentasi (setelah periode kekuasaan Kongres Nasional India yang panjang dan hampir tidak terbagi), banyak partai politik dibentuk, yang pada intinya memiliki ikatan kasta varna. Misalnya, di negara bagian Uttar Pradesh yang paling padat penduduknya, Partai Sosialis, yang didasarkan pada kasta petani Yadav, yang bagaimanapun menganggap diri mereka Kshatriya, dan Partai Bahujan Samaj, yang memproklamirkan penegakan kepentingan kaum tak tersentuh, terus-menerus menggantikan satu sama lain dalam kekuasaan. Apapun slogan sosial ekonomi yang dilontarkan, mereka hanya memenuhi kepentingan komunitas mereka.

Sekarang ada beberapa ribu kasta di wilayah India, dan hubungan hierarkis mereka tidak dapat disebut stabil. Di negara bagian Andhra Pradesh, misalnya, para sudra lebih kaya daripada para brahmana.

Pembatasan kasta

Lebih dari 90% pernikahan di India terjadi dalam komunitas kasta. Sebagai aturan, orang India dengan nama kasta menentukan kasta mana yang dimiliki seseorang. Misalnya, seseorang mungkin tinggal di Mumbai, tetapi dia tahu bahwa secara historis berasal dari Patiala atau Jaipur, maka orang tuanya mencari pengantin pria atau wanita dari sana. Hal ini terjadi melalui lembaga perkawinan dan ikatan keluarga. Tentu saja, situasi sosial ekonomi sekarang memainkan peran yang semakin penting. Pengantin pria yang patut ditiru harus memiliki Kartu Hijau atau izin kerja Amerika, tetapi hubungan kasta Varna juga sangat penting.

Ada dua strata sosial yang perwakilannya tidak secara ketat menjalankan tradisi perkawinan kasta varna. Ini adalah lapisan masyarakat tertinggi. Misalnya, keluarga Gandhi-Nehru yang berkuasa di India sejak lama. Perdana Menteri India yang pertama, Jawaharlal Nehru, adalah seorang brahmana yang nenek moyangnya berasal dari Allahabad, dari kasta yang sangat tinggi dalam hierarki brahmana. Namun demikian, putrinya Indira Gandhi menikah dengan seorang Zoroaster (Parsa), yang menyebabkan skandal besar. Dan lapisan kedua yang mampu melanggar larangan-larangan kasta varna adalah lapisan penduduk yang paling rendah, yang tidak tersentuh.

Paria

Kaum tak tersentuh berdiri di luar divisi varna, namun, seperti dicatat Marika Vaziani, mereka sendiri memiliki struktur kasta. Secara historis, ada empat ciri untouchability. Pertama, kurangnya asupan makanan secara keseluruhan. Makanan yang dikonsumsi oleh kaum tak tersentuh adalah “kotor” untuk kasta yang lebih tinggi. Kedua, kurangnya akses terhadap sumber air. Ketiga, kaum tak terjamah tidak memiliki akses ke institusi keagamaan, kuil-kuil di mana kasta-kasta yang lebih tinggi melakukan ritual. Keempat, tidak adanya ikatan perkawinan antara kasta tak tersentuh dan kasta murni. Stigmatisasi kaum tak tersentuh semacam ini dipraktikkan sepenuhnya oleh sekitar sepertiga populasi.

Hingga saat ini, proses munculnya fenomena untouchability belum sepenuhnya jelas. Peneliti orientalis percaya bahwa yang tak tersentuh adalah perwakilan dari kelompok etnis yang berbeda, ras, mungkin mereka yang bergabung dengan masyarakat Arya setelah akhir peradaban India. Kemudian muncul hipotesis, yang menurutnya kelompok-kelompok profesional yang kegiatannya karena alasan agama mulai memiliki karakter "kotor" menjadi tak tersentuh. Ada buku yang sangat bagus, bahkan untuk beberapa periode dilarang di India "The Sacred Cow" oleh Dvigendra Dha, yang menjelaskan evolusi sakralisasi sapi. Dalam teks-teks India awal kita melihat deskripsi pengorbanan sapi, dan kemudian sapi menjadi hewan suci. Orang-orang yang sebelumnya terlibat dalam penyembelihan sapi, finishing kulit sapi, dan lain-lain, menjadi tidak tersentuh karena proses sakralisasi citra sapi.

Tak tersentuh di India modern

Di India modern, untouchability sebagian besar dipraktikkan di desa-desa, di mana, seperti yang telah disebutkan, sekitar sepertiga dari populasi sepenuhnya mengamatinya. Pada awal abad ke-20, praktik ini telah mengakar. Misalnya, di salah satu desa di Andhra Pradesh, orang-orang yang tidak tersentuh harus menyeberang jalan, mengikatkan daun palem ke ikat pinggang mereka untuk menutupi jejak mereka. Perwakilan dari kasta yang lebih tinggi tidak bisa menginjak jejak yang tak tersentuh.

Pada 1930-an, Inggris mengubah kebijakan non-intervensi mereka dan memulai proses tindakan afirmatif. Mereka menetapkan persentase bagian dari populasi yang termasuk dalam strata masyarakat yang terbelakang secara sosial, dan memperkenalkan kursi yang dipesan dalam badan perwakilan yang dibuat di India, khususnya, untuk Dalit (secara harfiah "tertindas" - istilah ini dipinjam dari Marathi biasanya secara politis benar untuk memanggil untouchable hari ini) … Hari ini praktek ini telah diadopsi di tingkat legislatif untuk tiga kelompok penduduk. Ini adalah apa yang disebut "Kasta Terjadwal" (Dalit atau sebenarnya tidak tersentuh), "Suku Terjadwal", dan juga "kelas terbelakang lainnya." Namun, paling sering ketiga kelompok ini sekarang dapat didefinisikan sebagai "tak tersentuh", mengakui status khusus mereka dalam masyarakat. Mereka membentuk lebih dari sepertiga penduduk India modern. Reservasi kursi menciptakan situasi yang rumit karena kastaisme dilarang kembali dalam Konstitusi 1950. Ngomong-ngomong, penulis utamanya adalah Menteri Kehakiman, Bhimrao Ramji Ambedkar, yang sendiri berasal dari kasta Maharashtrian badai salju, yaitu, dia sendiri tidak tersentuh. Di beberapa negara bagian, persentase reservasi sudah melebihi batas konstitusional 50%. Perdebatan paling keras dalam masyarakat India adalah tentang kasta yang diposisikan secara sosial terendah yang terlibat dalam pembersihan tangki septik manual dan diskriminasi kasta yang paling parah.